標題：云何為『眾生下品上生西方極樂國土』 .

標題：云何為『眾生下品上生西方極樂國土』 眾所周知：『眾生』者，又名有情，即一切有情識的動物。集眾緣所生，名為眾生，又歷眾多生死，名為眾生，十法界中，除佛之外，九界有情，皆名眾生。至於云何為『眾生下品上生西方極樂國土』？依《佛說觀無量壽佛經》開示：下品上生者，所謂 （一﹚ 或有眾生作眾惡業，雖不誹謗方等經典，如此愚人，多造惡法，無有慚愧，命欲終時遇善知識，為讚大乘十二部經首題名字。 （二﹚ 以聞如是諸經名故，除滅千劫極重惡業。 （三﹚ 智者復教合掌叉手，稱南無阿彌陀佛。 （四﹚ 稱佛名故，除五十億劫生死之罪。 （五﹚ 爾時彼佛，即遣化佛，化觀世音，化大勢至，至行者前，讚言：『善哉！善男子！汝稱佛名故諸罪消滅，我來迎汝。』 （六﹚ 作是語已，行者即見化佛光明，遍滿其室，見已歡喜，即便命終。 （七﹚ 乘寶蓮花，隨化佛後，生寶池中，經七七日蓮花乃敷。 （八﹚ 當花敷時，大悲觀世音菩薩，及大勢至菩薩，放大光明，住其人前，為說甚深十二部經。 （九﹚ 聞已信解，發無上道心。經十小劫，具百法明門，得入初地；是名下品上生者。 由此觀之，如是『九者』，即所謂眾生下品上生西方極樂國土，此為吾等學佛修道者不可不知。何以故？蓋『西方極樂國土』者，阿彌陀佛的國土名，因其國只有快樂而無痛苦，故名。又稱西方淨土，就念佛之言，雖通於諸佛，然諸大乘中念佛之言，獨限於西方之阿彌陀佛。其故以建念佛而使一切眾生往生佛國之誓願者，法界諸佛中獨阿彌陀一佛也。又『往生』者，去娑婆世界往彌陀如來之極樂淨土，謂之往，化生於彼土蓮華中，謂之生。往生之言雖通於諸受生，而諸教所勸之行，偏在極樂，故常以為對於極樂之別名，是淨土門之至要骨目也。又『下品上生』者，九品淨土之第七。 總而言之，眾生有多義：（一）眾人共生之義。如同《法華文句》曰：「中阿含十二云：劫初光音天，下生世間，無男女尊卑眾共生世，故言眾生。此據最初也。」（二）眾多之法，假和合而生，故名眾生。如同《法鼓經》曰：「萬法和合施設，名為眾生。」《注維摩經》曰：「生曰：眾生者眾事會而生，以名宰一之主也。」《大乘義章》曰：「依於五陰和合而生，故名眾生。」《大經慧苑疏》曰：「眾法成生，亦名眾生。」《法華文句》曰：「若攬眾陰而有，假名眾生。此據一期受報也。」（三）經眾多之生死，故名眾生。不曰眾死者，以有生者必有死，有死者必有生故也。如同《般若燈論》曰：「有情者數數生，故名眾生。」《大乘義章》曰：「多生相續，名曰眾生。」《法華文句》曰：「若言處處受生，故名眾生者。此據業力五道流轉也。」《俱舍光記》曰：「受眾多生死，故名眾生。夫生必死，言生可以攝死，故言眾生。死不必生，如入涅槃，故不言眾死。」願與諸仁者共勉之！2021年6月3日星期四 妙音書院【http://blog.xuite.net/famscl/a 】 －官網 【http://blog.udn.com/famscl 】

轉載-念念是新念頭，念念是好念頭 文 /聖嚴法師 .

轉載-念念是新念頭，念念是好念頭 文 /聖嚴法師 凡夫不可能念念都是好念頭，在平日，都是壞念頭多，好念頭少。可是在念佛的時候，因為口、心都在念佛，那一定是好的念頭多，壞的念頭少。要使得每個念頭都是好念頭，非常地不容易。所以除了到農禪寺參加念佛共修之外，在日常生活中，也需要隨時隨地提起念阿彌陀佛的念頭。 念念都是新念頭，代表相對於新念頭有好有壞，剛才過去的念頭是舊的，不要再想它，究竟是好的念頭抑或壞的念頭，只要接下來的是好念頭即可。 壞念頭若生當即懺悔 當然，如果剛才的念頭是個壞念頭，不知道時可以不管它；但知道時，需不需要後悔呢？壞念頭已然生起，後悔也沒有用了，故不必後悔，但是要懺悔。懺悔就是心願不再起壞念頭，既已知道是壞念頭，就不再生起此壞念頭。懺悔之後，接下來要念佛，注意自己的心在念佛號，就不會動壞念頭。 某天有一個社會菁英禪修營的聯誼會，到場六十多人，其中一個人做了如下的報告：在禪修營結束時，每個人都皈依了三寶，但未受五戒。他平日喜歡吃魚，有一次到餐館點菜時點了一條魚，心想魚不是為我而殺，故不算殺生。結果廚師拿出一條活生生的魚給他看，證明等一下煮的魚是新鮮的。這位居士一看很不忍心，就不吃這條魚，且開始吃素。這是因為學了佛，雖然沒有受五戒，但發起慈悲，故念頭一下就轉過來了。這就是由糊里糊塗的念頭，一下子轉變為清楚而非常好的念頭。 行住坐臥都可念佛 念佛的人，除了參加念佛共修之外，應該在日常生活中時時刻刻提起念佛的心。到農禪寺參加共修念佛是很好的，每來念一次佛，相信可以保持一天、二天，乃至一個星期是平安的。能將共修時的念佛心情及習慣，帶到日常生活中是好的。在日常生活中念佛，除了是正在用頭腦思考、用頭腦分析、用頭腦記憶之外，不論手邊是否有事情在忙，都可以念佛；在行住坐臥之中，都是念佛的時候。能夠養成這樣的習慣，則每個念頭都是好念頭。 念佛要念成習慣是不容易的。剛開始念佛的人，一段時間之後，會疲倦、會厭倦，也很可能覺得無聊，認為念佛沒有什麼新鮮感。有這種心態，就無法繼續念下去了。因此，我要告訴諸位，念念都是新的念頭，剛才念過的那一句不管它，現在所念的這一句正是新的。凡是新的，都是很有意思、很有趣味的，故念第二句時，不要再想第一句。第一句好好地念，第二、三句還是好好地念，要認為這是新的佛號、新的開始。 覺得每個念頭都是新的 不要想著自己從頭到尾都在重複同一句佛號，如此會慢慢地覺得無聊、不想再念下去。相反地，如果覺得每一個念頭都是新鮮的，就會產生興趣，可以連續不斷地一句又一句念下去。正如吃飯一樣，吃下去的第一口飯絕不同於第二口，所以才會不斷地吃下去。 念佛時，每一次的第二句是新的，都是很有意思的、很有營養的，要相信新鮮健康的東西，一定很有用。昨天念的阿彌陀佛，一定跟今天所念的不一樣，每天所念的每一句都不相同。 念念是新的念頭，念念是好的念頭。這裡的「念頭」，是指念佛的念頭。

轉載-慈悲心，就是菩提心 文 / 聖嚴法師 .

轉載-慈悲心，就是菩提心 文 / 聖嚴法師 大約在三、四十年前，當時臺灣大學的校長是傅斯年先生，是位很有學問、很有理想的學者，到現在大家還在懷念他。但是當年有一位民意代表很討厭傅斯年，就請他到議會列席質詢。民意代表講話很不客氣，當場把傅斯年氣得發抖，下台之後就氣死了。後來那位民意代表說：「我的目的是要氣氣他，沒有要他死，當校長的人這麼沒有修養，還當什麼校長。」 菩提心，自保護人 其實，當人家罵你、冤枉你、批評你的時候，聽到就聽到，這是照，這是他站在他的立場所說的話，是他的看法及評價，對自己毫無損失。不要以為名譽是第二生命，被人一毀，連第一生命也不要，這不是很奇怪嗎？已經被射一箭，自己再補第二箭把自己射死，痛苦和怨恨就是再拿另一枝箭刺自己。這聽起來好像很愚蠢，事實上這樣的例子太多了，也是很可憐的，如果能用默的方法，就不會這麼做了。 有時候被傷害是難免的。例如，前天我在院子裡幫忙澆水，做完之後手有點痛，我根本不知道我的手什麼時候破了一塊皮。受傷之後，重要的是趕快擦藥療傷，保護它，而不是讓它傷得更大。一般人在被人攻擊、批評、刺激，或事業失敗、工作被資遣，已經受傷很痛苦，之後又再將傷擴大，是很愚癡的事。 在西方的觀念，受了欺負一定要伸張正義，不報復就是沒有正義。但是東方的佛教講因果，結痛苦的因，再還痛苦的果，一報還一報，佛法說：「冤冤相報無盡期。」你踢我一腳，我還你一拳，愈來愈嚴重，最後可能演變成你要我的命，我要你的命。冤家宜解不宜結，應該以慈悲心待人，而不是以瞋恨心待人，否則對己對人都是不利。如果被傷害之後，心還在不斷地傷痛，那就要慚愧，因為那是很對不起自己，愛護自己也是非常重要的。 許多人認為信了佛教之後，會變成被人欺負的軟弱人。事實上，佛教是主張堅強，要有智慧及力量，不是任人欺負而不處理。能自利也能利人，能自保也能護人，這就是慈悲心，就是菩提心。 菩提心，平等對待 發菩提心的目的，是為了消融自我的自私心、追求心。因為菩提心就是要行菩薩道，菩薩道中最重要的兩句話：「不為自己求安樂，但願眾生得離苦。」這就是奉獻自我、消融自我的一種方法。在發菩提心的過程之中，都是在為眾生，以利益眾生來利益自己，因為利益眾生的同時，自己的菩提心、慈悲心，以及智慧心也都在成長。否則，發菩提心只是為成佛，似乎與「不除妄想不求真」是衝突的。發願成佛，不是自私心，是求最高真正的佛果，認知到佛是如何成就的。 其實，菩提心是默照的照，照是很清楚的反應，知道眾生以及環境之所需，恰到好處地給予幫助。慈悲就是菩提心，菩提心就是慈悲，是平等的，不考慮對象究竟是誰。當然，距離近的，幫助的機會多一些，根本不認識，聽不到也看不到的，就要看緣分了，但是在原則上是平等的。 所謂平等，是不是除了把自己的孩子照顧好之外，有許多流浪漢的孩子，也一個個撿回來，和自己的孩子一起平等照顧？到最後，可能你的孩子也跑到街上變成了流浪漢了。這必須考慮自己的能力，先將自己的孩子照顧好，如果有能力照顧更多的孩子，當然是沒有問題。但如果能力、因緣不許可，就應該量力而為。 無所求的心，就是菩提心，也是出離心。真正有菩提心的人，一定有出離心。因為菩提心不為己求，不在乎自己的得與失，只是奉獻；出離心則是出離煩惱的心。因此，菩提心是慈悲，出離心則是智慧。 摘自：《聖嚴法師教默照禪》

轉載-佛教是主張苦行的宗教嗎？ 2026-05-11 聖嚴法師開示 .

轉載-佛教是主張苦行的宗教嗎？ 2026-05-11 聖嚴法師開示 當我們尚未解答這個問題之先，應該明白一下「苦行」兩字的定義。 一般所說的苦行，大抵是指以自苦為手段，以解脫為目的而言。從原則上說，這個觀念並沒有錯，若從出發點上說，卻大有區別：有的是盲目的自苦，有的是有理想的自苦。盲目的自苦，往往都是指的盲修瞎練，沙中榨油，既沒有理論的根據，也沒有一定的目的。有理想的自苦也有分別：一是迷信的，一是理性的。迷信的自苦是指以為持了牛戒吃草、持了狗戒吃屎、持了魚戒浸水，便可在死後生天。理性的自苦也分兩種：一是以合理的修持方法，尋求自我解脫；一是利用可資自我解脫的身心，協助他人（眾生）解脫。 除了理性的自苦，其餘均是外道的苦行。 近人有些認為佛教不主張苦行，認為佛教是主張苦樂中和的中道行者。當然，佛陀成佛，也是在他放棄了六年的苦行，把羸弱的身體調養復原之後（《增一阿含經．增上品之八》）。不過我們必須明白：佛陀放棄的是盲目的苦行或是迷信的苦行，卻又強調理性的苦行。尋求自我解脫是小乘的苦行，協助他人（眾生）解脫是大乘的苦行。 因此，在《長阿含經》卷八中，有著這樣的敘述： 佛對尼俱陀梵志說：「汝所行者，皆為卑陋：離服裸形，以手障蔽……或食牛糞，或食鹿糞，或食樹根枝葉果實……或有常舉手者，或不坐床席，或有常蹲者……或有臥荊棘者……或有裸形臥牛糞上者，或一日三浴，或有一夜三浴，以無數眾苦，苦役此身！」像這樣的苦行，佛陀是極端反對的，因為那是除了自討苦吃就毫無意義，既不能修身養生，又不能修心入定，更談不上修行而利益他人。 佛陀接著把佛教的苦行告訴了尼俱陀梵志：「彼苦行者，不自計念：我行如是；當得供養，恭敬禮事……得供養已，心不貪著，曉了遠離，知出要法。……聞他正義，歡喜印可……不自稱譽，不毀他人……不殺、盜、淫、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪取、嫉妒、邪見……精勤不忘，好習禪行，多修智慧……不為貢高憍慢自大……常懷信義，修反復行，能持淨戒，勤受訓誨，常與善人而為伴黨，積善不已……不懷瞋恨，不為巧偽，不恃己見，不求人短，不懷邪見（不信因果為邪見），亦無邊見（不是中道，便是邊見：相信靈魂永恆不變，或者不信死後另有境界），是為苦行離垢法也。」 我們讀了這一節佛教的苦行法門，該會感到無限的親切，它的內容，無非是持戒、禪定、智慧等的解脫法，但也正是人間世的處世法。但這尚是屬於理性的求解脫的法門。到了大乘經中，更加鼓勵我們去大施大捨、難忍能忍、難行能行了，為了救濟眾生可以犧牲自己的一切，並且要發願生生世世救濟眾生而犧牲自己，乃至做到「三千大千世界，無一微塵，不是菩薩捨身命處」。12像這樣的菩薩行，能說不是大苦行嗎？ 因此，凡是正信的佛教徒，他必須檢束身心，刻苦自勵，待人要厚，自供要薄；唯有降低了物欲的生活，才能提高精神的領域，精勤於道業的修持，努力於事業的發展，貢獻於大眾的公益——發大願心，為全體人類義務勞役，做一切眾生不請之友，乃至犧牲自己而救濟他人，這便是佛教的苦行。如果有人以不吃煙火食，不過人的生活，而以顯異出奇做標榜，那便不是佛教的苦行而是外道的苦行。 ◎文：聖嚴法師 ◎摘錄自：《正信的佛教》

標題：云何為『眾生中品下生西方極樂國土』 .

標題：云何為『眾生中品下生西方極樂國土』 眾所周知：『眾生』者，又名有情，即一切有情識的動物。集眾緣所生，名為眾生，又歷眾多生死，名為眾生，十法界中，除佛之外，九界有情，皆名眾生。至於云何為『眾生中品下生西方極樂國土』？依《佛說觀無量壽佛經》開示：中品下生者，所謂 （一﹚ 若有善男子、善女人，孝養父母，行世仁義。 （二﹚ 此人命欲終時，遇善知識為其廣說阿彌陀佛國土樂事，亦說法藏比丘四十八大願。 （三﹚ 聞此事已，尋即命終。譬如壯士屈伸臂頃，即生西方極樂世界。 （四﹚ 生經七日，遇觀世音及大勢至，聞法歡喜得須陀洹。 （五﹚ 過一小劫，成阿羅漢。是名中品下生者。 由此觀之，如是『五者』，即所謂眾生中品下生西方極樂國土，此為吾等學佛修道者不可不知。何以故？蓋『西方極樂國土』者，阿彌陀佛的國土名，因其國只有快樂而無痛苦，故名。又稱西方淨土，就念佛之言，雖通於諸佛，然諸大乘中念佛之言，獨限於西方之阿彌陀佛。其故以建念佛而使一切眾生往生佛國之誓願者，法界諸佛中獨阿彌陀一佛也。又『往生』者，去娑婆世界往彌陀如來之極樂淨土，謂之往，化生於彼土蓮華中，謂之生。往生之言雖通於諸受生，而諸教所勸之行，偏在極樂，故常以為對於極樂之別名，是淨土門之至要骨目也。又『中品下生』者，淨土往生九品中之第六。 總而言之，眾生有多義：（一）眾人共生之義。如同《法華文句》曰：「中阿含十二云：劫初光音天，下生世間，無男女尊卑眾共生世，故言眾生。此據最初也。」（二）眾多之法，假和合而生，故名眾生。如同《法鼓經》曰：「萬法和合施設，名為眾生。」《注維摩經》曰：「生曰：眾生者眾事會而生，以名宰一之主也。」《大乘義章》曰：「依於五陰和合而生，故名眾生。」《大經慧苑疏》曰：「眾法成生，亦名眾生。」《法華文句》曰：「若攬眾陰而有，假名眾生。此據一期受報也。」（三）經眾多之生死，故名眾生。不曰眾死者，以有生者必有死，有死者必有生故也。如同《般若燈論》曰：「有情者數數生，故名眾生。」《大乘義章》曰：「多生相續，名曰眾生。」《法華文句》曰：「若言處處受生，故名眾生者。此據業力五道流轉也。」《俱舍光記》曰：「受眾多生死，故名眾生。夫生必死，言生可以攝死，故言眾生。死不必生，如入涅槃，故不言眾死。」願與諸仁者共勉之！2021年6月3日星期四 妙音書院【http://blog.xuite.net/famscl/a 】 －官網 【http://blog.udn.com/famscl 】

轉載-心不隨外境所轉 2022-10-13 聖嚴法師開示 .

轉載-心不隨外境所轉 2022-10-13 聖嚴法師開示 如何安心？最重要的就是不受外在環境影響。如果心不受環境所左右，那就是智者，心中必定自在安定。若心為環境所轉，必生煩惱。例如過於強烈的欲望將因無法滿足而產生憤怒，隨之而來的挫折，又會帶來恐懼與猜疑；又例如人家謗你一句，就暴跳如雷；人家讚你一句，就洋洋得意；被人冤枉，就痛苦懊惱；被人恭維，就趾高氣揚。雖然這些反應都是人之常情，但這都是因為不能自我肯定，才會處處需要別人肯定自己。佛法教我們應該做到心不隨「境風」所動，也就是「八風吹不動」，所謂「八風」是指：利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。 當然，生活中難免出現逆境，我經常勸勉大家，處理棘手的問題時，應該坦然地面對它、接受它、處理它、放下它；也就是說，遇到任何困難、艱辛、不平的情況，都不逃避，因為逃避不能解決問題，只有用智慧把責任擔負起來，才能真正從困擾的問題中獲得解脫。 為了達到內心的安定，我們應該要接受心靈環保的觀念，就是要少欲知足，知足常樂。雖然在實際生活上不容易立刻做到，更不容易時時刻刻都做到，但是不妨每天練習著，慢慢一點一滴做著安心的工夫。 實踐心靈環保的方法有三種： （一）佛教的禪修念佛，能夠讓人心自然安定。 （二）時時生起慚愧心，反省與悔過，就像儒家所說「吾日三省吾身」。其實一天反省三次還是不夠的，應該要時時刻刻知道自己的心在做什麼。 （三）經常以感恩心，面對生活環境中的每一個人及每一件事，全心奉獻服務，目的是為了報恩。 用這三種方法落實心靈環保，就可以隨時隨地安定自己的身心，成長自己的人格，也能為社會大眾，帶來安定的力量。 人間需要溫暖，社會需要關懷，人人若能自安己心，必然也能安定他人，所以大家必須攜手合作，共同建立一個安定的社會。 ◎文:聖嚴法師 ◎摘自《平安的人間》

轉載-職場的進退智慧 文 / 聖嚴法師 .

轉載-職場的進退智慧 文 / 聖嚴法師 在人際關係和個人修養方面，很多人都以為「圓融」是和「正直」對立的，其實不是如此。「圓融」是非常不容易達到的境界，而且「圓融」應該是要從「正直」出發。「圓融」要是覆蓋了「正直」，就不能算是圓融，而變成「圓滑」、「鄉愿」了。 人一定要「正」、「方」，才能「圓」。要是連「正」、「方」的基礎都沒有，所講的「圓融」一定會變成「沒有原則」。「沒有原則」的人，多半對於他人有害的。真正的圓融一定先講「正直」，有所為、有所不為，同時又能有一種包容性，即使自己受到些許損害，也能包容；更不會動輒「得理不饒人」，擴大別人的不是，盯著別人的缺點不放。 所以「圓融」就是不去計較「小瑕小疵」。當然，假如是很大的問題，就還是要處理。例如，今天有一個人來找我，他說自己很掙扎，有一件事不曉得該不該做？要是做了，會覺得自己「不慈悲」，不做，又覺得自己會蒙受損失，於是遲遲下不了決斷。我對他說：「阿彌陀佛。我們講慈悲，自己損失一點沒有關係，但要是損失的程度讓自己都不能生存了，還要講慈悲嗎？那是害人，不是真正的慈悲。」 為什麼呢？因為這樣一味地忍讓，只會讓對方得寸進尺。你要是不設法讓他停止，他還會傷害到更多的人。真正的「慈悲」應該是減低別人做壞事的機會，也同時幫助更多的人免於受害。 「節制」與「成長」 同樣地，「節制」與「成長」一般也以為是互相衝突的，其實不會，它們必定是互為一體，並不矛盾的。「節制」的意思是說：不要發展得太快，因為發展得太快，可能會後繼無力。而且一味地往前衝，也很容易忽略了前後左右發生了什麼問題。我們必須「步步為營」，不管做人、做事都是如此。假如一直都是「腳不點地」往前衝，只要是碰到一顆小石子，就可能會跌得很慘。如果能夠把四面八方看得清清楚楚，一步一步地走，你還是可以走得很快、很穩。 所謂「如臨深淵、如履薄冰」的心情，就是「節制」。但是為了兼顧「成長」，你還是必須努力地往前走，路面平坦的時候，你可以走得快一點，路況危險的時候，就要知道控制自己。「控制自己」並不是完全不走，只是走得小心一些。這就好比下過雪的山，隨時會有雪崩，走在山裡連呼吸都不能大聲，否則雪就往下塌了。這時候就一定要「節制」，否則莽莽撞撞、肆無忌憚地往前衝，只會葬送自己的生命。 人生的過程經常是在「節制」之中努力往前走，人就是因為懂得「節制」，才能往前走。要是不知節制，就會發生危險，也許才跨出第一步就被絆倒，反而走不出去了。 摘自：《是非要溫柔：聖嚴法師的禪式管理學》