轉載-心不隨外境所轉 2022-10-13 聖嚴法師開示 .

轉載-心不隨外境所轉 2022-10-13 聖嚴法師開示 如何安心？最重要的就是不受外在環境影響。如果心不受環境所左右，那就是智者，心中必定自在安定。若心為環境所轉，必生煩惱。例如過於強烈的欲望將因無法滿足而產生憤怒，隨之而來的挫折，又會帶來恐懼與猜疑；又例如人家謗你一句，就暴跳如雷；人家讚你一句，就洋洋得意；被人冤枉，就痛苦懊惱；被人恭維，就趾高氣揚。雖然這些反應都是人之常情，但這都是因為不能自我肯定，才會處處需要別人肯定自己。佛法教我們應該做到心不隨「境風」所動，也就是「八風吹不動」，所謂「八風」是指：利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。 當然，生活中難免出現逆境，我經常勸勉大家，處理棘手的問題時，應該坦然地面對它、接受它、處理它、放下它；也就是說，遇到任何困難、艱辛、不平的情況，都不逃避，因為逃避不能解決問題，只有用智慧把責任擔負起來，才能真正從困擾的問題中獲得解脫。 為了達到內心的安定，我們應該要接受心靈環保的觀念，就是要少欲知足，知足常樂。雖然在實際生活上不容易立刻做到，更不容易時時刻刻都做到，但是不妨每天練習著，慢慢一點一滴做著安心的工夫。 實踐心靈環保的方法有三種： （一）佛教的禪修念佛，能夠讓人心自然安定。 （二）時時生起慚愧心，反省與悔過，就像儒家所說「吾日三省吾身」。其實一天反省三次還是不夠的，應該要時時刻刻知道自己的心在做什麼。 （三）經常以感恩心，面對生活環境中的每一個人及每一件事，全心奉獻服務，目的是為了報恩。 用這三種方法落實心靈環保，就可以隨時隨地安定自己的身心，成長自己的人格，也能為社會大眾，帶來安定的力量。 人間需要溫暖，社會需要關懷，人人若能自安己心，必然也能安定他人，所以大家必須攜手合作，共同建立一個安定的社會。 ◎文:聖嚴法師 ◎摘自《平安的人間》

轉載-職場的進退智慧 文 / 聖嚴法師 .

轉載-職場的進退智慧 文 / 聖嚴法師 在人際關係和個人修養方面，很多人都以為「圓融」是和「正直」對立的，其實不是如此。「圓融」是非常不容易達到的境界，而且「圓融」應該是要從「正直」出發。「圓融」要是覆蓋了「正直」，就不能算是圓融，而變成「圓滑」、「鄉愿」了。 人一定要「正」、「方」，才能「圓」。要是連「正」、「方」的基礎都沒有，所講的「圓融」一定會變成「沒有原則」。「沒有原則」的人，多半對於他人有害的。真正的圓融一定先講「正直」，有所為、有所不為，同時又能有一種包容性，即使自己受到些許損害，也能包容；更不會動輒「得理不饒人」，擴大別人的不是，盯著別人的缺點不放。 所以「圓融」就是不去計較「小瑕小疵」。當然，假如是很大的問題，就還是要處理。例如，今天有一個人來找我，他說自己很掙扎，有一件事不曉得該不該做？要是做了，會覺得自己「不慈悲」，不做，又覺得自己會蒙受損失，於是遲遲下不了決斷。我對他說：「阿彌陀佛。我們講慈悲，自己損失一點沒有關係，但要是損失的程度讓自己都不能生存了，還要講慈悲嗎？那是害人，不是真正的慈悲。」 為什麼呢？因為這樣一味地忍讓，只會讓對方得寸進尺。你要是不設法讓他停止，他還會傷害到更多的人。真正的「慈悲」應該是減低別人做壞事的機會，也同時幫助更多的人免於受害。 「節制」與「成長」 同樣地，「節制」與「成長」一般也以為是互相衝突的，其實不會，它們必定是互為一體，並不矛盾的。「節制」的意思是說：不要發展得太快，因為發展得太快，可能會後繼無力。而且一味地往前衝，也很容易忽略了前後左右發生了什麼問題。我們必須「步步為營」，不管做人、做事都是如此。假如一直都是「腳不點地」往前衝，只要是碰到一顆小石子，就可能會跌得很慘。如果能夠把四面八方看得清清楚楚，一步一步地走，你還是可以走得很快、很穩。 所謂「如臨深淵、如履薄冰」的心情，就是「節制」。但是為了兼顧「成長」，你還是必須努力地往前走，路面平坦的時候，你可以走得快一點，路況危險的時候，就要知道控制自己。「控制自己」並不是完全不走，只是走得小心一些。這就好比下過雪的山，隨時會有雪崩，走在山裡連呼吸都不能大聲，否則雪就往下塌了。這時候就一定要「節制」，否則莽莽撞撞、肆無忌憚地往前衝，只會葬送自己的生命。 人生的過程經常是在「節制」之中努力往前走，人就是因為懂得「節制」，才能往前走。要是不知節制，就會發生危險，也許才跨出第一步就被絆倒，反而走不出去了。 摘自：《是非要溫柔：聖嚴法師的禪式管理學》

轉載-菩提心的五個層次 文 / 聖嚴法師 .

轉載-菩提心的五個層次 文 / 聖嚴法師 根據龍樹菩薩的《大智度論》，菩提心一共有五個層次：發心菩提、伏心菩提、明心菩提、出到菩提、無上菩提。菩提心雖分五種，但五種都要發。 學佛一開始就要發菩提心、成佛的願心，此即發心菩提。「發心菩提」非常重要，要天天發、時時發。因為發心後很容易忘記，所以每天早晚課都要誦〈四弘誓願〉。但不是誦了就表示發菩提心，有時雖然口在誦，但是心中並沒有發菩提心的念頭和心態，所以也產生不了力量。不過念熟了，至少別人提醒的時候，會立刻提起「眾生無邊誓願度」的念頭。 眾生無邊要怎麼度呢？重要的是你遇到眾生時內心的想法。譬如我雖然修行不好，只是個普通人，但是每見到一個人或每到一個地方，都會先思考自己可以為他們帶來什麼好處？如果不是我去或者不是和我談話，是否都能達成相同的目的？如果答案是肯定的，就不必畫蛇添足，浪費彼此的時間。 發菩提心，布施為先 另外，發菩提心不是投資、買賣股票，所以只管自己能給別人多少利益，而不問別人能給自己什麼好處。因此演講也好、談話也好，我不會先考慮對方是否會供養我大紅包？以後會不會繼續護持我們？我只希望這些菩薩能從佛法中找到解決問題的方法，並且從此繼續來學習佛法，這樣，我的目的就達成了。 發菩提心，首先就要布施，六波羅蜜的第一項就是布施波羅蜜。我沒有錢，只能用佛法來引導他人、幫助他人處理沒有辦法解決的問題，因此是用「法」布施，而一般人不知道有佛法，就用財物、時間布施。 我們法鼓山有一個勸募的護法體系，我經常告訴勸募會員們，勸募的目的是要勸人來學佛、募人來修行，出錢還是其次。不論是捐一元或一億，都能讓對方與我們產生關係，並且開始關心我們，我們才有機會讓他們得到佛法的利益，這就是互動。而且這些款項並不是為我募的，是為他們做功德、種福田，讓他們福慧雙修。 募款不是做吸血蟲，專門吸人家的血，把別人的錢一塊一塊都變成自己的，這樣罪過很重。我們要讓人得利益，而且不是專門讓有錢的人得利益，同樣也要讓沒錢的人得到利益。出家人有一句「一缽千家飯」的口頭禪，出家人不可以而且應該避免被同一個人供養，讓所有的人都有機會供養、布施。 釋迦牟尼佛的弟子須菩提，他托缽專門找有錢的人家，佛陀問他為什麼？他說沒錢的人連自己都吃不飽了，實在不忍心再向他們托缽了。佛陀就告訴他，他們窮就是因為沒有種福，而你現在連種福的機會也不給他們，不是更不慈悲嗎？所以，托缽應該是沿門托缽，不分貧富。我們勸募組織的運作就是在學習佛陀募化的精神。 對眾生救濟幫助是利益眾生，希望眾生布施、種福田，也是利益眾生。很多人只曉得給錢、給物品是度眾生，其實能讓眾生知道如何種福田、布施，也是利益他們，也是度眾生。因此，我們自己發菩提心，也要勸眾生發菩提心。所以，我們勸募就是募人學佛、勸人發菩提心。如果只是自己發菩提心，不勸眾生發菩提心，不管眾生能不能成就，都是小乘，應該同時自利利他，才是發菩提心。 伏心菩提，用佛法伏煩惱 第二是伏心菩提，「伏」是降伏的意思，就是降伏煩惱魔。自己知道心產生煩惱的起伏，就要用佛法的觀念、方法來調伏，譬如苦、空、無常、無我等觀念。 曾經有一位菩薩罹患癌症非常痛苦，醫生判斷大概只能再活三個月，每個來看他的人，不是安慰他不會死，要他好好調養；就是直接告訴他趕快念阿彌陀佛，等佛來接引。他感覺自己好像一腳已經踏入棺材，沒有前途和希望了，十分痛苦。突然他想起我說的「面對它、接受它、處理它、放下它」，念頭一轉，自信心又生起來了。從此不再恐懼死亡，也沒有準備一定要死，只是面對它；對於別人的態度，也是面對它、接受它、處理它、放下它；於是豁然開朗，結果到現在都還活著。這就是用佛法來伏煩惱的例子。 有的人說，我知道要面對它、接受它、處理它、放下它，但再怎麼念，煩惱都還在，該怎麼辦？那就念佛。當你煩惱起，知道情緒在動，就趕快念阿彌陀佛，什麼都不要想。當你念到只有佛號，其他什麼都不管時，你的煩惱也沒有了。如果再進一步念到一心不亂的理一心不亂，就是見性，也進入下一階段——明心菩提。 廣度眾生，圓滿菩提 第三是明心菩提，明心是明智慧心，見清淨的佛性，也就是一般所講的見性或見佛性。明心菩提已斷煩惱一分，得無生法忍，所以到明心菩提階段，就是初地以上的菩薩了。 第四是出到菩提，「出」是出去、出離，也就是解脫；「到」是到達彼岸，也就是波羅蜜，度的意思。從生死苦海的此岸出離到達不生不滅的彼岸，這是第八地菩薩，從此不再受三界任何煩惱所困擾、影響。依小乘的佛法來講就是阿羅漢，不過，阿羅漢沒有修慈悲行、沒有修福、沒有度無量的眾生，因此從菩薩道來講，尚未解脫。如果阿羅漢要成佛，一定要迴小向大，廣度眾生，等圓滿了菩提，才能成佛，也就進入最後一階段——無上菩提。 「無上」是最圓滿的，是證到妙覺的果位，也就是佛。佛還是有菩提心，叫作無上菩提心。 摘自：《聖嚴法師教淨土法門》

轉載-走自己的路 不必比較 2023-11-07 聖嚴法師開示 .

轉載-走自己的路　不必比較 2023-11-07 聖嚴法師開示 如果我們做任何事，都要和別人較量的話，會是很痛苦的事。不管比高比低、比勝比敗，一旦比較，一定會陷入痛苦中。 記得有一年，奧林匹克運動大會的游泳比賽，有好幾個國家的選手競逐，結果日本選手得到第一名，第二、三名分別是俄羅斯、美國的選手，事後，記者們採訪得到冠軍的日本選手，問他：「你隔壁的水道，一邊是美國人，一邊是俄羅斯人，他們都曾經打破世界紀錄，你知道嗎？」他回答：「不知道。」接下來記者又問：「你知不知道其他選手緊追在後，你一度還被俄羅斯勁敵超越？」結果他還是說「不知道」，他說：「我只管游我自己的，不管是誰在和我比賽，我只是一心一意奮力地往前游去。」 可見，當一個人正在努力時，只要把自己分內的事做好，不需要和別人比較。如果存心和人較量，你可能會想模仿別人的作法，但是只要一模仿，就一定會落後，因為別人已經先完成了，你隨後跟著做，頂多排行第二名，不可能是第一名。第一名的路一定是自己努力走出來的，無論走得好不好，這條自己走出來的路，一定是屬於自己的。 還有一個故事，是我小時候父親講給我聽的。有一次，我們看到一群鴨子在河裡游泳，父親便問我說：「你看到了嗎？小鴨游出小路，大鴨游出大路，有的鴨子在前面，有的鴨子在後面，但是每一隻鴨子最終都游到河的對岸去了。」這個故事對我的影響很深遠，讓我知道，人與人之間不需要比較，只要努力走出自己的路就好。 在人生的路途上，不管自己的步調如何，只要是自己走出來的路，這條路就是屬於自己的。例如，「心靈環保」這個名詞，雖然是我最先提出來的，可是別人也在做，甚至做得更好，不過我不會和他們比較，而且歡迎他們和我一起來推廣這個理念。所以別人的路我可以走，而我的路也可以讓別人來走。重點是不要互相比較，因為和別人較勁是件痛苦的事，盡力而為，絕對是最可靠的行事態度。 不過，較量心也不完全是負面的，例如，凡夫看到佛已經成了佛，或是某些人在修行方面成就很大，既慈悲又有智慧，相較之下，自己卻沒有這些成就，於是生起效法之心，發願努力精進。所以在修行的道路上，正面的較量，能激發見賢思齊的心。 《金剛經》中談到，以恆河之沙這麼多數量的三千大千世界的七寶來布施，其福德還比不上為他人說四句含有佛法深意的偈子，這種在功德上互相較量，便是「好還要更好」、「精益求精」的意義。另外，佛法也有「四正勤」這個名詞——已修的善要增長，未修的善要修學；已造的惡不要再造，尚未造的惡不可以造，也指出了較量心在修行上正面、積極的意義。 所以，每當我聽說某某法師比我更強，或是某某學者學問比我更好，我不敢有妒嫉、打倒或是要強過他們的念頭，我只會感到慚愧，知道自己必須更加努力。就像我為法鼓山的弟子們所寫的〈四眾佛子共勉語〉中有兩句：「盡心盡力第一，不爭你我多少。」意思是只要努力去做，不要和別人比較，否則不但會傷害別人，也會延遲自己的成長。 ◎文:聖嚴法師 ◎摘自《從心溝通》

轉載-正信的宗教 文 / 聖嚴法師 .

轉載-正信的宗教 文 / 聖嚴法師 一個人有沒有宗教信仰，通常與他的生活環境密切相關。若有要好的親友信仰某一種宗教，自己多半也會跟隨去信仰；有些人則是從書本接觸到宗教，有的是從新聞報導中獲得宗教的訊息，如果覺得某一宗教和自己投緣，便會接受此種信仰。也有很多人不知道自己要信什麼宗教，一旦因緣際會接觸某種宗教的人士向他宣導之後，使他覺得這大概就是自己所需要的，也是值得信仰的宗教，於是就接受了。 宗教有健康的，也有不健康的。健康的宗教能使人建立自利利人的人生觀，能改善不良的生活習慣，能對人格健全與道德養成，提供啟發性的訓勉。因此，只要符合「對社會大眾有利」、「對家庭和樂有益」、「對身心淨化有助」這三項條件的宗教，就是健康、正確的信仰。什麼是不健康、不正確的宗教信仰呢？就是違反自然規律、違背社會道德、有損身心健康的信仰，就不是正信的宗教。 然而一般人對宗教的認知，大多是不太正確的；例如當你遇到疑難雜症，遇到霉運連連時，便去求神問卜，或向所謂的仙人、異人、奇人、高人請求指點迷津。他們告訴你，要幫你如何如何地消災解厄，這算不算是健康的宗教呢？值得商榷。這些神異之士，多少有些神祕力量，譬如說會看三世因果，預知未來等事。如果十個人中能說中二、三個，就會有很多人來參拜；如果十個案件說中五個，大家就會認為他能料事如神了。 但是這些人的話，實際上並不可靠。依賴這些人，便無法培養你的自主性，也失掉自信心。雖然在某種程度上可能有用，卻非絕對有用，也非永遠有用，只是暫時對若干人有用。所以這種信仰是不健康的假宗教。 宗教並不否認神通，也不否定「感應」的存在，不過真正有神通的人並不多，而正信的宗教也絕不會以此來招攬信徒。有些修禪定的禪師是有神通的，但他們的日常生活如同普通人一般，不會靠顯神通來教化眾生。就我個人來說，我沒有神通，但許多弟子希望我有神通，也感覺我有神通，其實那只是修行者和弟子之間有心靈上的若干互動，決計不是真有神通。修行的目的，也不在於心靈上的互動。 有些宗教師，對宗教的理論觀念不太清楚、不夠深入，也無法以正確的修行觀念和修行方法來指導人們修行，就只好賣弄神奇了。像這樣的宗教師，如果不為財色名利，沒有欺世惑眾的邪念，危害尚不大；否則只要有人遇到他們，必將大受傷害。所以在選擇宗教信仰時，還是小心為是。是否正信？可以用前面提到的三項條件來檢驗，那就是對社會、對家庭、對身心，必須是有益無害的。健康的宗教，是人格及精神的修養，不是靈異神奇的迷信。

轉載-動靜不二皆是禪 文 / 聖嚴法師 .

轉載-動靜不二皆是禪 文 / 聖嚴法師 現在的社會追求效率，造成每個人愈來愈匆忙，競爭愈來愈厲害。因此便有人希望透過禪修來幫助他們，以尋求內心的安定。但是，另一方面他們又認為禪修只是暫時把自己關在安寧的環境中，盤起雙腿，一念不生，一旦走出禪堂，面對變動無常的現實世界，似乎又覺得方法使不上力。我相信，很多想進入禪修之門的人，都會有這樣的疑惑。 事實上動、靜是不二的。禪的方法，如果僅僅用在靜中，而動中沒有用，這工夫就不算徹底；或僅僅用在動中而自己的心根本不能靜下來，這也不叫作禪。 早期的禪宗祖師並沒有主張一直打坐，甚至說「打坐不能成佛」，「開悟不在打坐」。如果只是關起門來動也不動地坐在那裡，就叫作修行的話，那麼石頭、木頭也都算在修行了。所以靜未必就是禪，動也未必就不能學禪。 但是禪修還是先要有靜的基礎，否則要心隨時安靜下來，可能性並不大。所以一開始先要在靜中練習打坐，慢慢地才能把禪法隨時隨地用到日常生活裡，最後做到在任何情況下都可以把自己的心安定下來，這才是真工夫。 我們一般人沒有時間天天練習，所以寺院有禪七、禪三等共修活動。但是想靠打坐七天或三天，就把心安定下來，可能性也不大；七天之中只是教你知道你的心在動，了解到心是如何地不安定。就是因為知道自己的心是不安定的，知道心不安定到什麼程度，這時候反而能夠安定下來了，能達到這樣的狀況已經算是不錯了。 這是非常有意思的事，當不知道自己的心不安定時，你的心是真的非常不安定；當知道自己的心不安，也希望它可以安定下來，就會開始用方法來調整不安定的心。方法很多，可以念阿彌陀佛、觀世音菩薩；也可以注意自己的呼吸，注意呼吸出入的感覺；或者反覆念一句話，看自己的念頭為什麼受影響，為什麼在動？動的是什麼？此外，有人跟我學打坐，如果心始終安定不下來，有時候我會教他把妄念分類編號，妄念就會逐漸消失，浮動的心也會安定下來，這也是一種方法。 以上是靜中的方法，至於動中的方法，就是在環境中面對一切事，清清楚楚知道它是什麼。別人讚歎我時，不必歡喜，罵我時也不必難過，因為這是他的立場，跟我沒有關係，我只要知道有這回事就好了；至於他所罵的人是不是我，這是另一個問題。如果罵得對，我應該歡喜，如果罵得不對，他罵的人根本不是我，所以不必受他影響。 也就是說，當環境使我們產生浮動不安時，要面對它，但不要把它當成跟自己有關係，如此在動中就會很安定。 摘自：《人行道》

轉載-不眷戀，也不逃避 2026-04-20 聖嚴法師開示 .

轉載-不眷戀，也不逃避 2026-04-20 聖嚴法師開示 佛法雖然談到人生有種種苦，但這並不代表修行佛法的人一定要遠離世間，或消極地逃避現實，才能夠離苦得樂。 「苦」這個字，聽起來好像只是一種舌頭所嘗到的味覺。其實佛法所說的「苦」，並不一定是感官上的苦，主要是指觀念上的苦。真正的苦是「心苦」，一個人的人生觀念如果不清楚、不正確，老是以自我為中心，就會作繭自縛、自找麻煩。所謂「天下本無事，庸人自擾之」，我們就是因為常常庸人自擾，才被稱為凡夫俗子。 佛法所說的「苦」，實際上是人的憂悲苦惱等情緒反應，而情緒反應是從自我的觀念所產生。所以，苦並不是與生俱來的，也不是一成不變的，只要觀念一改變，痛苦也就不存在，即使表面上看起來好像遭遇了苦難，但只要心中不以為苦，也就不覺得痛苦了。例如我們心甘情願為兒女、配偶、親人而犧牲，或是心甘情願為理想、信仰、心願而奉獻，就不會覺得痛苦，反而會覺得很有意義、很有價值，心裡覺得非常踏實。雖然同樣是辛苦地付出努力，但只要心中沒有任何不喜歡、不願意、不甘心接受的想法，痛苦便不存在。 由此可知，正確的觀念很重要。例如把《心經》所說的「照見五蘊皆空」運用在日常生活中，就能明白我們的生命是因緣和合而成，所有的事物並不是永遠不變的，只是暫時的存在。如果體認到這一點，我們就不會老是痛苦地自我掙扎，想要逃避痛苦，而能夠採取面對、接受問題的態度，並努力加以改善，而不會感覺到憂慮。 因此，一個真正懂得佛法的人就會明瞭，事實上，痛苦是由一己的觀念所造成的。現實世界其實沒有什麼可怕之處，沒有任何事情需要加以逃避，也就不會消極悲觀、逃避現實。從經典以及歷史記載中，我們可以明確地知道，釋迦牟尼佛成佛以後，即使已得到究竟的解脫，遠離世間的痛苦，他仍沒有拋棄這個人間，反而更深入世間，為救苦救難而努力。所以，如果認為現實世界很可怕，而有消極悲觀、逃避現實的觀念，就不能算是真正的修行。 然而，佛法所說的「入世」，並不一定等於一般人所認為的「入世」。佛法中有「入世」、「出世」和「戀世」三種名稱，一般人所謂的「入世」通常比較接近「戀世」，無非是貪戀世間的虛名、浮利、男女情愛，以及種種虛幻不實的享受。真正修行佛法的菩薩，雖身在紅塵之中，但並不被世間種種物質誘惑所困擾、淹沒，這才是真正的「入世」，也才是真正的「出世」。 因此，「出世」的觀念並不是要我們逃避現實、遠離人間，而是身在世間，而不受世間種種現象所困擾，這才是「出世」真正的意義。我們唯有做到入世而不戀世，既不眷戀世間，也不逃避現實，才能真正地離苦得樂。 ◎文：聖嚴法師 ◎摘錄自：《真正的快樂》