標題：云何為『菩薩信解此經為他廣說得二十功德』 .

標題：云何為『菩薩信解此經為他廣說得二十功德』 眾所周知：『菩薩』者，具名菩提薩埵Bodhisattva，又曰菩提索埵，摩訶菩提質帝薩埵。舊譯為大道心眾生，道眾生等，新譯曰大覺有情，覺有情等。謂是求道之大心人，故曰道心眾生，求道求大覺之人，故曰道眾生，大覺有情。又薩埵者勇猛之義，勇猛求菩提故名菩提薩埵。又譯作開士，始士，高士，大士等。義譯也。總名求佛果之大乘眾。如同《注維摩》曰：「肇曰：菩提佛道名也。薩埵秦言大心眾生，有大心入佛道，名菩提薩埵。」《大乘義章》曰：「菩薩胡語，此方翻譯為道眾生。具修自利利他之道，名道眾生。」至於云何為『菩薩信解此經為他廣說得二十功德』？依《佛說象腋經》開示：若有菩薩信解此經，無有疑惑，受持讀誦，令通利己，為他廣說，是人得於二十功德。何等二十？所謂 （一﹚ 諸天愛護； （二﹚ 諸龍當護； （三﹚ 夜叉守護； （四﹚ 常無亂心； （五﹚ 命終生處自識宿命； （六﹚ 命終生處得於五通； （七﹚ 命終生處見彌勒菩薩； （八﹚ 念此經法其心不亂，唯除眠時夢中； （九﹚ 見佛亦見菩薩； （十﹚ 信解此經者，得於順忍； （十一﹚ 念此經者，現世斷瞋； （十二﹚ 持此經者，處毒蛇中得無所畏； （十三﹚ 念此經者，得降惡象； （十四﹚ 念此經者，得遍照三昧； （十五﹚ 學此經者，得盡一切諸惡業障； （十六﹚ 說此經時，得於無量百千法門，是得不失菩提之心，是得無量旋陀羅尼； （十七﹚ 念此經者，一切魔事未曾得起； （十八﹚ 亦得生於現在佛前，得具一切善吉諸願； （十九﹚ 念此經者，無足、二足、三足、四足諸毒蟲中，皆得愛護； （二十﹚ 念此經者，無非人怖，王瞋得護。 由此觀之，如是『二十者』，即所謂菩薩信解此經為他廣說得二十功德，此為吾等學佛修道者不可不知。何以故？蓋『信解』者，聞佛之說法初信之，後解之，謂之信解。又鈍根者信之，利根者解之，謂之信解。又信者破邪見，解者破無明。如同《法華經序品》曰：「種種信解，種種相貌。」《同嘉祥疏》曰：「信解者，始名為信，終稱為解。又鈍根為信，利根為解。」又『功德』者，功是指善行，德是指善心。又世人拜佛誦經布施供養等，都叫功德。是以持此經心無疑惑，讀誦通利，為他廣說故。 總而言之，『菩薩』者，佛教指上求佛法，下化眾生的聖者。在三乘中，菩薩高於羅漢而次於佛。菩薩標榜大慈大悲，普渡眾生，是大乘精神的象徵。北周‧庾信《五張寺經藏碑》云︰「如來說法，萬萬恒沙；菩薩轉輪，生生世界。」菩薩，乃是梵語菩提薩（Bodhisattva）的省音，意譯為「覺有情」、「道眾生」等。我國民間熟悉的菩薩有觀世音、大勢至、文殊、普賢、彌勒、地藏等。菩薩普渡眾生，往往變現各種「化身」，如觀世音菩薩就有「三十三身」。如同《法華經‧五百弟子品》謂︰「內秘菩薩行，外現是聲聞。」聲聞，即羅漢。唐‧白居易《送守實上人遊江南》詩云︰「無妨菩薩是船師。」船師，是「凡夫」身。此外，「薩（Sattva）除譯為「有情」、「眾生」外，亦譯作「勇猛」。因此，「菩薩」亦可釋謂勇猛求取佛道的聖者。願與諸仁者共勉之！

轉載-禪的知與行 ■ 文／聖嚴法師 .

轉載-禪的知與行 ■ 文／聖嚴法師 超越依賴 禪的智慧是開悟，所以不是靠我們的思想去推敲的，不需要用理論、邏輯來辨證。下面講兩個例子： 第一是阿難尊者的故事。釋迦牟尼佛涅槃後，大迦葉召集了五百個阿羅漢來編輯審定佛所說過的經典，阿難記得最多，因此他一定要參加，如果沒有他參加，這一次的編輯大會就不能成功。他出家很久了，始終覺得他是佛的最親近的弟子，也相信佛一定會幫助他開悟，結果佛涅槃了，他並沒有開悟。這一次，他一定要參加這個五百人的集會，可是他不是阿羅漢，他就想到了大迦葉很慈悲，一定會幫助他開悟，結果就是大迦葉在會場門口擋住他，告訴他：「你不是阿羅漢，不可以參加！」阿難問：「那你如何能幫助我成為阿羅漢呢？」大迦葉說：「誰都幫不了你的忙，你請走吧！」這時的阿難，失望到了極點，覺得世界上誰也幫不上他的忙了，因此回到他的僧房，準備打坐了，他說：「現在，我什麼人也不要倚賴了。」結果呢？他還沒有坐下呢，就已經開悟證了阿羅漢果。這就是因為他放下了所有的依賴──對人的依賴、對理論的依賴、對他自己所知所能的依賴之後，就能開悟。 自性是空 另講一個深一點也難懂一點的案例。 有一部《楞嚴經》，介紹了二十五個開悟的例子，各各不同，稱為二十五種圓通法門，其中最著名的是觀世音菩薩的「耳根圓通」。耳朵是聽聲音的，觀世音菩薩即是從聽聲音而開悟，先聽聲音，慢慢再聽聲音的本性。其實聲音的產生是因緣和合而成的，沒有產生以前和產生以後都是沒有聲音的。在產生的時候也是配合了其他的因緣才產生出來的。當發現這樣的事實後，他便「聞所聞盡」，沒有能聞及所聞，「動靜二相，了然不生」。內在看自性，外在聽聲音，都沒有自性。因此他便「入流亡所」，「入流」是入空性的流，進入自性本空的流，「亡所」，是指所有主觀的自我和客觀的環境都不見了，也就是說，內在的自我和圍繞著自我的環境都沒有了。既然經驗到了內外皆空，被哲學家們當作本體的自性都是空性，那還有什麼話可說的呢？ 以上的這段話，諸位聽懂了嗎？能夠聽懂的人，當然是有智慧的人，不過，聽不懂的才是更有智慧的人。 禪的智慧，作用在於安心，如何能使心安呢？由於禪的智慧，本身就是無心，例如：聲音本身並無不變的自性，能聽的心也不是真實的有，所以不論內在與外在，都是現象的有，自性都是空的。由此可知，我們平時的心理現象，都是虛妄不實的，若能體驗到無心，就能安心了。 本文摘自：《禪的世界》

標題：云何為『菩薩有四事行能嚴淨佛道』 .

標題：云何為『菩薩有四事行能嚴淨佛道』 眾所周知：『菩薩』者，具名菩提薩埵Bodhisattva，又曰菩提索埵，摩訶菩提質帝薩埵。舊譯為大道心眾生，道眾生等，新譯曰大覺有情，覺有情等。謂是求道之大心人，故曰道心眾生，求道求大覺之人，故曰道眾生，大覺有情。又薩埵者勇猛之義，勇猛求菩提故名菩提薩埵。又譯作開士，始士，高士，大士等。義譯也。總名求佛果之大乘眾。如同《注維摩》曰：「肇曰：菩提佛道名也。薩埵秦言大心眾生，有大心入佛道，名菩提薩埵。」《大乘義章》曰：「菩薩胡語，此方翻譯為道眾生。具修自利利他之道，名道眾生。」至於云何為『菩薩有四事行能嚴淨佛道』？依《佛說決定總持經》開示：菩薩有四事行，能遵修者，嚴淨佛道。何等為四？所謂 （一﹚ 奉行空事，常有慈心，無害眾生； （二﹚ 菩薩愍敬同學，不為輕慢； （三﹚ 為人說法以輕惠施，無所悕望； （四﹚ 志常專一，不懷供養衣食之心。 由此觀之，如是『四者』，即所謂菩薩有四事行能嚴淨佛道，此為吾等學佛修道者不可不知。何以故？蓋『嚴淨』者，國土之莊嚴清淨也。如同《法華經序品》曰：「示諸佛土眾寶嚴淨。」又『佛道』者，梵語菩提，新譯曰覺，舊翻曰道。道者通之義，佛智圓通無壅，故名之為道。道有三種：一聲聞之所得，二緣覺之所得，三佛之所得。今為佛所得之無上菩提，故云佛道。如同《法華經序品》曰：「恆沙菩薩，種種因緣，而求佛道。」 總而言之，『菩薩』者，佛教指上求佛法，下化眾生的聖者。在三乘中，菩薩高於羅漢而次於佛。菩薩標榜大慈大悲，普渡眾生，是大乘精神的象徵。北周‧庾信《五張寺經藏碑》云︰「如來說法，萬萬恒沙；菩薩轉輪，生生世界。」菩薩，乃是梵語菩提薩（Bodhisattva）的省音，意譯為「覺有情」、「道眾生」等。我國民間熟悉的菩薩有觀世音、大勢至、文殊、普賢、彌勒、地藏等。菩薩普渡眾生，往往變現各種「化身」，如觀世音菩薩就有「三十三身」。如同《法華經‧五百弟子品》謂︰「內秘菩薩行，外現是聲聞。」聲聞，即羅漢。唐‧白居易《送守實上人遊江南》詩云︰「無妨菩薩是船師。」船師，是「凡夫」身。此外，「薩（Sattva）除譯為「有情」、「眾生」外，亦譯作「勇猛」。因此，「菩薩」亦可釋謂勇猛求取佛道的聖者。願與諸仁者共勉之！

轉載-禪的修行 文 / 聖嚴法師 .

轉載-禪的修行 文 / 聖嚴法師 所謂禪的修行，究竟是怎麼修？修些什麼？告訴諸位，除了戒定慧三學之外，沒有其他東西可修。 持戒是修行禪的先決條件 佛教的顯、密諸宗，無一宗的修行法門不主張先從持戒做為下手的工夫。不持戒，修行禪是不可能的事。現在，我們慢慢地來說明這些問題。 很多人在看了禪宗的公案之後，發現有一些祖師們不拘小節，不嚴持戒律，如歸宗斬蛇、南泉殺貓之類，即以為禪宗是不需戒律的。其實，他們是已出了格的人，才能如此；而還在格內的人，就必須持戒。換句話說，尚在因果之內、未出生死的人，就必須持戒。 戒的定義有兩種：消極方面，不當做的不可以做；積極方面，當做的則不可以不做。 消極地持戒：不當做的不可以做。此有兩層意思： （1）已作之惡令斷絕：已經做了的惡業怎麼辦？在天台宗的五品弟子位，首以五悔為修行的入門方便，也就是從懺悔開始；此在顯教、密教諸宗無不亦然。在修行過程中，每日早晚都要懺悔，其目的在於使我們外障漸除，內觀增明。如此，我們的心穩定下來之後，才能夠修行其真正的法門而得到利益。 （2）未作之惡令不起：如何使惡不起？那就是要我們離開五欲，遠離八風。所謂「五欲」便是：色欲，眼睛所見的；聲欲，耳朵所聽的；香欲，鼻子所嗅的；味欲，嘴巴所吃的；觸欲，身體所接觸的。這些都是增長我們的貪心，如果得不到，就會起瞋怒心。若能遠離五欲，我們的貪瞋癡就會減少。如此心便能落實，身心也會因此而得平安。 八風，煽起煩惱的火 所謂「八風」，便是利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。這八種風，能煽起煩惱的火。 什麼是「利」？得稱意事名為「利」，即是利益。利益是人人都喜歡的，也是人人想追求的。譬如，今天諸位來聽演講以前，心裡就想著，今天希望從法師的演講裡得到一點法益。當然，這也是求益，不過，這種求法益的心雖然也是功利，卻是好的，至少可以減少你的煩惱。另外，如果你求的是財貨方面的，如用什麼辦法可以賺更多一點錢，以致將你弄成利欲熏心的程度，那就是被「利」風所動了。 什麼是「衰」？失稱意事名「衰」，即是損失，是人人希望避免的。如果為了一件事，你想從中得到一些利益，結果反而受了損失，你的心就會懊惱、痛苦，那就是被「衰」風所動了。 什麼是「毀」？背後誹謗、攻訐名為「毀」，即是毀謗。例如，有人對你無的放矢、含沙射影，你仍能夠不動聲色，這實在不易。所謂「是可忍孰不可忍」的感受，是通常的反應；即使確有其事，真的做過虧心事，被人揭瘡疤而痛苦，也是人之常情。 什麼是「譽」？背後讚美名為「譽」，即是美譽。有人說：「名譽是第二生命。」可見其視美譽的重要。相同地，有人在你背後讚美你，你知道了，你可能說那無關重要，但是你心中仍然會很高興，亦是被「譽」風吹動了。 什麼是「稱」？當面讚美名為「稱」，即是稱讚。當你做了一件好事，有人當場稱讚你，你感覺到洋洋得意，或自感安慰，都是被「稱」風吹動了。 什麼是「譏」？當面毀謗名為「譏」，即是譏諷。如果有人在你面前對你用尖酸刻薄的話冷嘲熱諷，甚至於大庭廣眾前，當場給你譏評、諷刺、難堪；你有涵養的話，大概不致以牙還牙，但你若已感到倒楣冤枉而氣憤填膺，便是被「譏」風所動了。 什麼是「苦」？逼迫身心的感覺名為「苦」，即是痛苦。苦有四苦、五苦、八苦的分類法，主要是求不得、怨憎會、愛別離、五蘊熾盛、生老病死等的痛苦。一切事，只要會使我們身心感覺到壓迫和不自在的都是痛苦，要到六根清淨位，始能不受「苦」風所動。 什麼是「樂」？悅適心意名為「樂」，即是喜樂。只要會引起我們的身心感覺到舒服、暢快、愉悅、快樂的，我們就想保持它、占有它、貪著它，此便是被「樂」風所動。 八風吹不動 以上所講的「衰」、「毀」、「譏」，會為我們帶來「苦」受，「利」、「譽」、「稱」，會給我們帶來「樂」受。如果，我們能經常提高警覺，遠離五欲，勘破五蘊，就能不為八風所動。 相傳宋朝的文豪蘇東坡，有一段很有趣的軼事，由於他生平酷愛佛學、喜談禪理，故與江州承天寺的佛印禪師為莫逆之交。有一天，東坡居士作了一首偈語，自覺很有見地，就派人送過江給佛印禪師看，佛印禪師接過一看是：「稽首天中天，毫光照大千；八風吹不動，端坐紫金蓮。」 佛印禪師閱後，把來箋翻過來，批上四個大字：「放屁，放屁！」仍交原人帶回。東坡居士閱箋後，非常惱怒，本來想請佛印禪師給他印可的，應讚美他境界高超才對，不料卻被澆了一盆冷水，於是，連忙親自過江找佛印禪師理論。佛印禪師早就預料到東坡居士會過江來的，於是，一看到東坡居士果然來了，就哈哈大笑說道：「八風吹不動，一屁打過江。」東坡居士一聽之下，大生慚愧。從此，再也不敢隨便說大話了。 這說明了行、解相應的重要，連自以為「見地高超」的東坡居士，都被「譏」風所動了。 (待續，摘自：《拈花微笑》)

轉載-心不隨外境所轉 2022-10-13 聖嚴法師開示 .

轉載-心不隨外境所轉 2022-10-13 聖嚴法師開示 如何安心？最重要的就是不受外在環境影響。如果心不受環境所左右，那就是智者，心中必定自在安定。若心為環境所轉，必生煩惱。例如過於強烈的欲望將因無法滿足而產生憤怒，隨之而來的挫折，又會帶來恐懼與猜疑；又例如人家謗你一句，就暴跳如雷；人家讚你一句，就洋洋得意；被人冤枉，就痛苦懊惱；被人恭維，就趾高氣揚。雖然這些反應都是人之常情，但這都是因為不能自我肯定，才會處處需要別人肯定自己。佛法教我們應該做到心不隨「境風」所動，也就是「八風吹不動」，所謂「八風」是指：利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。 當然，生活中難免出現逆境，我經常勸勉大家，處理棘手的問題時，應該坦然地面對它、接受它、處理它、放下它；也就是說，遇到任何困難、艱辛、不平的情況，都不逃避，因為逃避不能解決問題，只有用智慧把責任擔負起來，才能真正從困擾的問題中獲得解脫。 為了達到內心的安定，我們應該要接受心靈環保的觀念，就是要少欲知足，知足常樂。雖然在實際生活上不容易立刻做到，更不容易時時刻刻都做到，但是不妨每天練習著，慢慢一點一滴做著安心的工夫。 實踐心靈環保的方法有三種： （一）佛教的禪修念佛，能夠讓人心自然安定。 （二）時時生起慚愧心，反省與悔過，就像儒家所說「吾日三省吾身」。其實一天反省三次還是不夠的，應該要時時刻刻知道自己的心在做什麼。 （三）經常以感恩心，面對生活環境中的每一個人及每一件事，全心奉獻服務，目的是為了報恩。 用這三種方法落實心靈環保，就可以隨時隨地安定自己的身心，成長自己的人格，也能為社會大眾，帶來安定的力量。 人間需要溫暖，社會需要關懷，人人若能自安己心，必然也能安定他人，所以大家必須攜手合作，共同建立一個安定的社會。 ◎文:聖嚴法師 ◎摘自《平安的人間》

標題：云何為『菩薩有八事疾得佛道』 .

標題：云何為『菩薩有八事疾得佛道』 眾所周知：『菩薩』者，具名菩提薩埵Bodhisattva，又曰菩提索埵，摩訶菩提質帝薩埵。舊譯為大道心眾生，道眾生等，新譯曰大覺有情，覺有情等。謂是求道之大心人，故曰道心眾生，求道求大覺之人，故曰道眾生，大覺有情。又薩埵者勇猛之義，勇猛求菩提故名菩提薩埵。又譯作開士，始士，高士，大士等。義譯也。總名求佛果之大乘眾。如同《注維摩》曰：「肇曰：菩提佛道名也。薩埵秦言大心眾生，有大心入佛道，名菩提薩埵。」《大乘義章》曰：「菩薩胡語，此方翻譯為道眾生。具修自利利他之道，名道眾生。」至於云何為『菩薩有八事疾得佛道』？依《佛說決定總持經》開示：菩薩有八事疾得佛道。何謂為八？所謂 （一﹚ 愛樂明經好於大乘； （二﹚ 遠離愛欲不習放逸； （三﹚ 常修濟貧匱供以所乏； （四﹚ 能興法財七業施人。 （五﹚ 常行大慈，哀諸群生； （六﹚ 常行大哀，為之雨淚； （七﹚ 常行大喜，和顏悅人視於眾生； （八﹚ 常行大護，救度三界生死之患。 由此觀之，如是『八者』，即所謂菩薩有八事疾得佛道，此為吾等學佛修道者不可不知。何以故？蓋『疾得』者，很極速地修得。又『佛道』者，梵語菩提，新譯曰覺，舊翻曰道。道者通之義，佛智圓通無壅，故名之為道。道有三種：一聲聞之所得，二緣覺之所得，三佛之所得。今為佛所得之無上菩提，故云佛道。如同《法華經序品》曰：「恆沙菩薩，種種因緣，而求佛道。」 總而言之，『菩薩』者，佛教指上求佛法，下化眾生的聖者。在三乘中，菩薩高於羅漢而次於佛。菩薩標榜大慈大悲，普渡眾生，是大乘精神的象徵。北周‧庾信《五張寺經藏碑》云︰「如來說法，萬萬恒沙；菩薩轉輪，生生世界。」菩薩，乃是梵語菩提薩（Bodhisattva）的省音，意譯為「覺有情」、「道眾生」等。我國民間熟悉的菩薩有觀世音、大勢至、文殊、普賢、彌勒、地藏等。菩薩普渡眾生，往往變現各種「化身」，如觀世音菩薩就有「三十三身」。如同《法華經‧五百弟子品》謂︰「內秘菩薩行，外現是聲聞。」聲聞，即羅漢。唐‧白居易《送守實上人遊江南》詩云︰「無妨菩薩是船師。」船師，是「凡夫」身。此外，「薩（Sattva）除譯為「有情」、「眾生」外，亦譯作「勇猛」。因此，「菩薩」亦可釋謂勇猛求取佛道的聖者。願與諸仁者共勉之！

標題：云何為『菩薩成就十二法得具安住諸功德』.

標題：云何為『菩薩成就十二法得具安住諸功德』 眾所周知：『菩薩』者，具名菩提薩埵Bodhisattva，又曰菩提索埵，摩訶菩提質帝薩埵。舊譯為大道心眾生，道眾生等，新譯曰大覺有情，覺有情等。謂是求道之大心人，故曰道心眾生，求道求大覺之人，故曰道眾生，大覺有情。又薩埵者勇猛之義，勇猛求菩提故名菩提薩埵。又譯作開士，始士，高士，大士等。義譯也。總名求佛果之大乘眾。如同《注維摩》曰：「肇曰：菩提佛道名也。薩埵秦言大心眾生，有大心入佛道，名菩提薩埵。」《大乘義章》曰：「菩薩胡語，此方翻譯為道眾生。具修自利利他之道，名道眾生。」至於云何為『菩薩成就十二法得具安住諸功德』？依《佛說象腋經》開示：菩薩成就十二法者，得具安住諸功德法。何等為十二？所謂 （一﹚ 菩薩施，能一切捨； （二﹚ 不見自己離慳垢行，安住於戒； （三﹚ 不見我能離破戒業，成就忍辱； （四﹚ 不見我能離瞋恚行，有於精進，非身心進； （五﹚ 知入一切禪定、解脫、三昧、方便；亦不自念成就一心； （六﹚ 有慧行，明了自見解脫、一切諸道。 （七﹚ 是菩薩住於地獄中，攝取眾生，受於天樂； （八﹚ 生畜生身，攝取畜生，受人妙樂； （九﹚ 生卑賤家，受轉輪王樂； （十﹚ 現入諸道，受勝道樂； （十一﹚ 善知往返一切佛剎，如水月影； （十二﹚ 出一切語，無所言說，各不親近。 由此觀之，如是『十二者』，即所謂菩薩成就十二法得具安住諸功德，此為吾等學佛修道者不可不知。何以故？蓋『安住』者，謂修行之人，於習禪時，或數息，或觀心，當須繫緣一境，念念相續，安住其心，不令散亂也。又『功德』者，功者福利之功能，此功能為善行之德，故曰德。又，德者得也，修功有所得，故曰功德。如同《大乘義章》曰：「言功德，功謂功能，善有資潤福利之功，故名為功。此功是其善行家德，名為功德。」《天台仁王經疏》曰：「施物名功，歸已曰德。」《勝鬘經寶窟》曰：「惡盡言功，善滿曰德。又德者得也，修功所得，故名功德也。」 總而言之，『菩薩』者，佛教指上求佛法，下化眾生的聖者。在三乘中，菩薩高於羅漢而次於佛。菩薩標榜大慈大悲，普渡眾生，是大乘精神的象徵。北周‧庾信《五張寺經藏碑》云︰「如來說法，萬萬恒沙；菩薩轉輪，生生世界。」菩薩，乃是梵語菩提薩（Bodhisattva）的省音，意譯為「覺有情」、「道眾生」等。我國民間熟悉的菩薩有觀世音、大勢至、文殊、普賢、彌勒、地藏等。菩薩普渡眾生，往往變現各種「化身」，如觀世音菩薩就有「三十三身」。如同《法華經‧五百弟子品》謂︰「內秘菩薩行，外現是聲聞。」聲聞，即羅漢。唐‧白居易《送守實上人遊江南》詩云︰「無妨菩薩是船師。」船師，是「凡夫」身。此外，「薩（Sattva）除譯為「有情」、「眾生」外，亦譯作「勇猛」。因此，「菩薩」亦可釋謂勇猛求取佛道的聖者。願與諸仁者共勉之！