標題：云何為『眾生得疾成大乘』 .

標題：云何為『眾生得疾成大乘』 眾所周知：『眾生』者，又名有情，即一切有情識的動物。集眾緣所生，名為眾生，又歷眾多生死，名為眾生，十法界中，除佛之外，九界有情，皆名眾生。至於云何為『眾生得疾成大乘』？依《佛說演道俗業經》開示：眾生得疾成大乘。所謂 （一﹚ 布施有四事得至大乘：一曰布施給諸窮乏；二曰不擇豪、劣，行輕、重心；三曰所可施與，無所悕望不求還報；四曰以此功德施於眾生。 （二﹚ 奉戒有四事疾成大乘：一曰守口、護身心，不念非；二曰出入行步不失禮節；三曰不願生天、轉輪聖王、釋、梵之位；四曰以是禁戒惠施眾生。 （三﹚ 忍辱有四事疾成大乘：一曰若罵詈者不計音聲；二曰若撾捶者計如無形；三曰若毀辱者謂如風吹；四曰有加害者常懷大哀。 （四﹚ 精進有四事疾成大乘：一曰夙夜奉法未曾懈廢；二曰寧失身命不違道教；三曰勤諷深典不以懈惓；四曰廣欲救濟諸危厄者。 （五﹚ 禪思有四事疾成大乘：一曰樂習精修閑居獨處；二曰靜身、口、心令不憒亂；三曰雖在眾鬧常能定己；四曰其心曠然而無所著。 （六﹚ 智慧有四事疾成大乘：一曰解於身空，四大合成、散壞本無主名；二曰其生三界皆心所為，心如幻化倚立眾形；三曰了知五陰本無處所，隨其所著因有斯情；四曰曉十二緣本無根原，因對而對現。 （七﹚ 智慧復有六事疾成大乘：一曰解色如聚沫；二曰了痛痒如水泡；三曰思想如野馬；四曰曉生死如芭蕉；五曰察識如幻；六曰心神如影響，計本悉空皆無處所。 （八﹚ 慈有四事疾成大乘：一曰慈念十方；二曰如母育子；三曰極愍念之；四曰如身無異。 （九﹚ 哀有四事疾成大乘：一曰愍之；二曰為之雨淚；三曰身欲代罪；四曰以命濟之。 （十﹚ 喜有四事疾成大乘：一曰和顏；二曰善言；三曰說經；四曰解義。 （十一﹚ 護有四事疾成大乘：一曰教去惡就善；二曰常訓誨歸命三寶；三曰使發道意；四曰開化眾生。 由此觀之，如是『十一者』，即所謂眾生得疾成大乘，此為吾等學佛修道者不可不知。何以故？蓋『得疾成』者，謂能夠很迅速地成就達到。又『大乘』者，梵語摩訶衍，譯作大乘。大，簡小之稱。乘，運載之義。灰身滅智，求空寂之涅槃之教為小乘，開一切智之教曰大乘。即菩薩的法門，以救世利他為宗旨，最高的果位是佛果。大乘從凡夫修到成佛，立五十二個階位，即十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺。十信是由十住中的第一發心住內，分開另立的，若將其縮入發心住內，則只有四十二位。其中十住、十行、十迴向，稱為三賢，僅算是資糧位，十地稱為十聖，才是修習位。論時間，要經過三大阿僧祇劫的修行。 總而言之，眾生有多義：（一）眾人共生之義。如同《法華文句》曰：「中阿含十二云：劫初光音天，下生世間，無男女尊卑眾共生世，故言眾生。此據最初也。」（二）眾多之法，假和合而生，故名眾生。如同《法鼓經》曰：「萬法和合施設，名為眾生。」《注維摩經》曰：「生曰：眾生者眾事會而生，以名宰一之主也。」《大乘義章》曰：「依於五陰和合而生，故名眾生。」《大經慧苑疏》曰：「眾法成生，亦名眾生。」《法華文句》曰：「若攬眾陰而有，假名眾生。此據一期受報也。」（三）經眾多之生死，故名眾生。不曰眾死者，以有生者必有死，有死者必有生故也。如同《般若燈論》曰：「有情者數數生，故名眾生。」《大乘義章》曰：「多生相續，名曰眾生。」《法華文句》曰：「若言處處受生，故名眾生者。此據業力五道流轉也。」《俱舍光記》曰：「受眾多生死，故名眾生。夫生必死，言生可以攝死，故言眾生。死不必生，如入涅槃，故不言眾死。」願與諸仁者共勉之！

標題：云何為『眾生治家財有三輩』 .

標題：云何為『眾生治家財有三輩』 眾所周知：『眾生』者，又名有情，即一切有情識的動物。集眾緣所生，名為眾生，又歷眾多生死，名為眾生，十法界中，除佛之外，九界有情，皆名眾生。至於云何為『眾生治家財有三輩』？依《佛說演道俗業經》開示：眾生治家財有三輩。何等為三？所謂 （一﹚ 下財。何謂下財？有人治產積聚錢財，不敢衣食，不修經戒，不能孝順供養二親，不樂隨時給足妻子，欲其消息充饒飽賜，奴客、徒使衣裁蔽形、食係口腹，抱愚守惜如蜂愛蜜。不信先聖，不奉高士、沙門、道人，不好布施種福為德。心自計常，不慮對至——合者必散、禍福自追。貪慕身地不覺惱恨，咄嗟沒過入泥黎門。其身緣食四大虺盛，神寄其中假號為名，羸弱猶化危脆不固，不解非常倚世之榮，心懷萬憂，謂亦長生，心存吾我，不達悉空。三界尚虛，況人、物乎？汲汲迭惑——貪、婬、嫉妒。 （二﹚ 中財。何謂中財？如斯行者，奉養父母安和至心，出辭還返不失顏色，晨定暮省小心翼翼，念二親恩而無窮極，給足妻子應時衣食，恩情歸流與共同歡，妻子如是也終無私行，瞻視奴客、眷屬、徒使不令飢乏。不信死後當復更生，謂死滅盡歸於無形。供孝所生念乳養恩，給足妻子戀恩愛情，瞻視僕使欲得其力，不能奉敬沙門、道人，不肯行善布恩施德，後當得福與眾殊特，是謂中財。 （三﹚ 上財。何謂上財？謂其人若有財寶能自衣食，孝順父母不失時節，恒瞻顏色不令懷慼，出不犯禁入不違禮，造行清白不使污染，恭敬尊長謙遜智者，啟受博聞等心不邪，下劣貧厄咸蒙仗荷，給贍妻子常令備豐，除諸邪念修以正治，消息奴使不令窮匱，不妄撾罵加之慈愍，奉敬先聖、至學、正士、出家順法沙門賢明，夙夜行禮不失其意，布施所乏使成道德，恣講經典并化癡冥，以善方便不失其時，自安護彼一切眾生。猶如牸牛食芻出乳，乳出酪，酪出酥，酥出醍醐，醍醐最柔特妙。其自安身愍哀十方，多所慈念、多所安隱，諸天人民皆得蒙度。是人最尊無上無比，為無儔匹、為世大雄，獨步無侶。 由此觀之，如是『三者』，即所謂眾生治家財有三輩，此為吾等學佛修道者不可不知。何以故？蓋『治家財』者，謂眾生經營管理其家中財物之方式。又『三輩』者，謂三大類三種人也。 總而言之，眾生有多義：（一）眾人共生之義。如同《法華文句》曰：「中阿含十二云：劫初光音天，下生世間，無男女尊卑眾共生世，故言眾生。此據最初也。」（二）眾多之法，假和合而生，故名眾生。如同《法鼓經》曰：「萬法和合施設，名為眾生。」《注維摩經》曰：「生曰：眾生者眾事會而生，以名宰一之主也。」《大乘義章》曰：「依於五陰和合而生，故名眾生。」《大經慧苑疏》曰：「眾法成生，亦名眾生。」《法華文句》曰：「若攬眾陰而有，假名眾生。此據一期受報也。」（三）經眾多之生死，故名眾生。不曰眾死者，以有生者必有死，有死者必有生故也。如同《般若燈論》曰：「有情者數數生，故名眾生。」《大乘義章》曰：「多生相續，名曰眾生。」《法華文句》曰：「若言處處受生，故名眾生者。此據業力五道流轉也。」《俱舍光記》曰：「受眾多生死，故名眾生。夫生必死，言生可以攝死，故言眾生。死不必生，如入涅槃，故不言眾死。」願與諸仁者共勉之！

標題：云何為『比丘出家修道學有三品』 .

標題：云何為『比丘出家修道學有三品』 眾所周知：『比丘』者，又名苾芻，為出家受具足戒者之通稱。男曰比丘，女曰比丘尼。其義甚多。以乞士之翻為本義。如同《嘉祥法華義疏》曰：「比丘名為乞士，上從如來乞法以練神，下就俗人乞食以資身，故名乞士。世之乞人，但乞衣食，不乞於法，不名比丘。（中略）餘怖魔，破惡，淨命，如智度論中廣說也。」至於云何為『比丘出家修道學有三品』？依《佛說演道俗業經》開示：比丘出家修道學有三品。何等為三？所謂 （一﹚ 聲聞。何謂聲聞？畏苦厭身，思無央數生死之難、周旋之患視身如怨，四大猶虺、五陰處賊，坐禪數息安般守意，觀身惡露不淨之形，畏色欲本——痛、想、行、識，怖地獄苦、餓鬼之厄、畜生惱結、人中之難、天上別離，不可稱計、輪轉無休如獄中囚，欲斷生死勤勞之罪，求無為樂泥洹之安。但自為己不念眾生，常執小慈不興大哀，倚于音聲不解空慧，三界猶幻，趣自濟己不顧恩慈，是為聲聞學。 （二﹚ 緣覺。何謂緣覺？本發大意為菩薩業，布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，以用望想求為尊豪，天上、天下咸令自歸，三十二相八十種好，威神德重巍巍堂堂無能及者。不解如來色身所現，因世愚人不識大道，斷生死流不能反原，盡生死本故為現身，相好嚴容、文辭言教以化愚冥顯示大明，及著相好謂審有色像。雖行四等、四恩、六度無極、三十七品，觀十二緣欲拔其原，不解本無，悕望大道；正使積德如虛空界，不得至佛。所以者何？用不達故。何謂不達？布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧、四等、四恩有所悕望，念救一切五趣生死，解空、無想、不願諸法，曉一切法如幻、化、夢、野馬、影響、芭蕉、泡沫皆無所有，道慧無形等如虛空，無所增壞普度眾生，是為緣覺學。 （三﹚ 大乘。何謂大乘？發無上正真道意，行于大慈等如虛空，而修大悲無所適莫，不自憂身但念五趣一切眾生普欲使安，奉四等心——慈、悲、喜、護，惠施仁愛、益義等利救濟十方。布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，六度無極無所悕望，以施一切眾生之類。觀于三界往返周旋，勤苦艱難不可稱計，念之如父、如母、如子、如身等而無異，為之雨淚，欲令度厄至于大道，是為大乘學。 由此觀之，如是『三者』，即所謂比丘出家修道學有三品，此為吾等學佛修道者不可不知。何以故？蓋『出家』者，梵名波吠[何-可+爾]野，A^ran!yaka出離在家之生活，修沙門之淨行也。如同《維摩經弟子品》曰：「我聽佛言，父母不聽，不得出家。」《同方便品》曰：「維摩詰言：然汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心是即出家。」又『修道學』者，行位三道之一。聲聞乘自一來向至阿羅漢向究竟，斷三界修惑之位也。又菩薩乘十地之間斷俱生起之煩惱所知二障之位也。既於見道，一旦照見真諦，更修習真觀，故謂為修道。 總而言之，『出家』者，可分（1）身（為了脫生死而著袈裟）心（不貪五欲六塵）皆出家（2）身出家（或因逃債，或因婚姻不滿而著袈裟）心不出家（尚貪戀家眷、五欲）（3）身不出家（或因照顧老弱眷屬，或因學佛較晚）心出家（為了脫生死，由聞思修三慧而看破五欲）（4）身心皆未出家（指一般未學佛凡夫）。學佛修道者為了脫生死，超出三界，勢必要選擇『身心皆出家（如古今中外『明心見性』之高僧）』，至少也要選擇『身不出家而心出家（如唯摩詰居士、龐居士、傅大士、王龍舒居士、彭際清居士等大德）』，方能『明心見性』，或上輩往生『西方極樂世界』，俟證得『八地（不動地）菩薩』果位後，再倒駕慈航到『娑婆世界』普度眾生，滿菩提願。否則『三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏』『六欲天上現五衰，三禪天上有風災，要君修到非非想，不如西方歸去來』。願與諸仁者共勉之！

標題：云何為『菩薩得開化眾生』 .

標題：云何為『菩薩得開化眾生』 眾所周知：『菩薩』者，具名菩提薩埵Bodhisattva，又曰菩提索埵，摩訶菩提質帝薩埵。舊譯為大道心眾生，道眾生等，新譯曰大覺有情，覺有情等。謂是求道之大心人，故曰道心眾生，求道求大覺之人，故曰道眾生，大覺有情。又薩埵者勇猛之義，勇猛求菩提故名菩提薩埵。又譯作開士，始士，高士，大士等。義譯也。總名求佛果之大乘眾。如同《注維摩》曰：「肇曰：菩提佛道名也。薩埵秦言大心眾生，有大心入佛道，名菩提薩埵。」《大乘義章》曰：「菩薩胡語，此方翻譯為道眾生。具修自利利他之道，名道眾生。」至於云何為『菩薩得開化眾生』？依《佛說演道俗業經》開示：開化眾生 （一﹚ 有四事：一曰不信生死者，則以現事禍、福喻之；二曰不信三寶，顯示大道；三曰迷惑邪徑，指語三乘，佛道獨尊而無有侶；四曰三界所有悉如幻化無一真諦——是為四。 （二﹚ 復有七事：一曰慳貪者教令布施；二曰犯惡者誨令奉戒；三曰瞋恚者勸令忍辱；四曰懈怠者化令精進；五曰心亂者誨令定意；六曰愚冥者教令至學智度無極；七曰不知隨時顯權方便——是為七。 由此觀之，如是『十一者』，即所謂菩薩得開化眾生，此為吾等學佛修道者不可不知。何以故？蓋『開化』者，謂教人開蒙化惡也。如同《法華經序品》曰：「是諸八王子，妙光所開化。」《無量壽經》曰：「入眾言音，開化一切。」 總而言之，『菩薩』者，佛教指上求佛法，下化眾生的聖者。在三乘中，菩薩高於羅漢而次於佛。菩薩標榜大慈大悲，普渡眾生，是大乘精神的象徵。北周‧庾信《五張寺經藏碑》云︰「如來說法，萬萬恒沙；菩薩轉輪，生生世界。」菩薩，乃是梵語菩提薩（Bodhisattva）的省音，意譯為「覺有情」、「道眾生」等。我國民間熟悉的菩薩有觀世音、大勢至、文殊、普賢、彌勒、地藏等。菩薩普渡眾生，往往變現各種「化身」，如觀世音菩薩就有「三十三身」。如同《法華經‧五百弟子品》謂︰「內秘菩薩行，外現是聲聞。」聲聞，即羅漢。唐‧白居易《送守實上人遊江南》詩云︰「無妨菩薩是船師。」船師，是「凡夫」身。此外，「薩（Sattva）除譯為「有情」、「眾生」外，亦譯作「勇猛」。因此，「菩薩」亦可釋謂勇猛求取佛道的聖者。願與諸仁者共勉之！ 顯

標題：云何為『菩薩於一切法中生智慧行』 .

標題：云何為『菩薩於一切法中生智慧行』 眾所周知：『菩薩』者，具名菩提薩埵Bodhisattva，又曰菩提索埵，摩訶菩提質帝薩埵。舊譯為大道心眾生，道眾生等，新譯曰大覺有情，覺有情等。謂是求道之大心人，故曰道心眾生，求道求大覺之人，故曰道眾生，大覺有情。又薩埵者勇猛之義，勇猛求菩提故名菩提薩埵。又譯作開士，始士，高士，大士等。義譯也。總名求佛果之大乘眾。如同《注維摩》曰：「肇曰：菩提佛道名也。薩埵秦言大心眾生，有大心入佛道，名菩提薩埵。」《大乘義章》曰：「菩薩胡語，此方翻譯為道眾生。具修自利利他之道，名道眾生。」至於云何為『菩薩於一切法中生智慧行』？茲依《大莊嚴法門經》所開示，分述之如下： （一﹚ 菩薩當於貪體性中求於菩提，如是瞋癡體性中求於菩提，亦於一切煩惱體性中求於菩提。 （二﹚ 如是貪瞋癡等一切煩惱性空無物，菩薩則於一切法中智慧行生。 （三﹚ 彼貪瞋癡性無有根本，亦無住處，亦無主者，亦無作者，內外清淨空無所有。 （四﹚ 無我、無眾生、無壽命，離富伽羅無相，離惡覺觀故無願，離渴愛取故。 （五﹚ 如是貪瞋癡體性無生故，菩薩於一切法中智慧行生。 由此觀之，如是『五者』，即所謂菩薩於一切法中生智慧行，此為吾等學佛修道者不可不知。何以故？蓋『一切法』者，一切道理或一切事物的意思。如同《智度論》說：「一切法略說有三種：一者有為法，二者無為法，三者不可說法。此三已攝一切法。」又『智慧行』者，謂有智慧之行者（明白一切事相叫做智；瞭解一切事理叫做慧﹚，信受正法，身心猛利，能修梵行，故名丈夫。 總而言之，『菩薩』者，佛教指上求佛法，下化眾生的聖者。在三乘中，菩薩高於羅漢而次於佛。菩薩標榜大慈大悲，普渡眾生，是大乘精神的象徵。北周‧庾信《五張寺經藏碑》云︰「如來說法，萬萬恒沙；菩薩轉輪，生生世界。」菩薩，乃是梵語菩提薩（Bodhisattva）的省音，意譯為「覺有情」、「道眾生」等。我國民間熟悉的菩薩有觀世音、大勢至、文殊、普賢、彌勒、地藏等。菩薩普渡眾生，往往變現各種「化身」，如觀世音菩薩就有「三十三身」。如同《法華經‧五百弟子品》謂︰「內秘菩薩行，外現是聲聞。」聲聞，即羅漢。唐‧白居易《送守實上人遊江南》詩云︰「無妨菩薩是船師。」船師，是「凡夫」身。此外，「薩（Sattva）除譯為「有情」、「眾生」外，亦譯作「勇猛」。因此，「菩薩」亦可釋謂勇猛求取佛道的聖者。願與諸仁者共勉之！

標題：云何為『菩薩之煩惱體性難信難解』 .

標題：云何為『菩薩之煩惱體性難信難解』 眾所周知：『菩薩』者，具名菩提薩埵Bodhisattva，又曰菩提索埵，摩訶菩提質帝薩埵。舊譯為大道心眾生，道眾生等，新譯曰大覺有情，覺有情等。謂是求道之大心人，故曰道心眾生，求道求大覺之人，故曰道眾生，大覺有情。又薩埵者勇猛之義，勇猛求菩提故名菩提薩埵。又譯作開士，始士，高士，大士等。義譯也。總名求佛果之大乘眾。如同《注維摩》曰：「肇曰：菩提佛道名也。薩埵秦言大心眾生，有大心入佛道，名菩提薩埵。」《大乘義章》曰：「菩薩胡語，此方翻譯為道眾生。具修自利利他之道，名道眾生。」至於云何為『菩薩之煩惱體性難信難解』？依《大莊嚴法門經》開示：菩薩之煩惱體性難信難解。何以故？此煩惱性即是菩提故。所謂 （一﹚ 譬如火未出時不能燒薪，如是不生煩惱於流轉中不受生死；如火出已即能燒薪，惡覺生者流轉生死。 （二﹚ 譬如火燒大積草木火勢難滅，如是惡見毒心與煩惱合，於三界中熾然常燒無有休息。 （三﹚ 譬如無薪火不得然，如是遠離惡見煩惱不生三界。 （四﹚ 譬如火然設百千歲，無有利益亦不增多，煩惱熾火亦復如是，至百千年無所利益亦不增多。 （五﹚ 譬如火滅不至方所，如是智慧滅諸煩惱，亦復如是不至方所。 （六﹚ 譬如猛火無能入者，如是自性清淨，客塵煩惱生而不能染。 由此觀之，如是『六者』，即所謂菩薩之煩惱體性難信難解，此為吾等學佛修道者不可不知。何以故？蓋『煩惱』者，梵語吉隸舍Kles/a，貪欲瞋恚愚痴等諸惑，煩心惱身，謂為煩惱。如同《智度論》曰：「煩惱者，能令心煩能作惱故，名為煩惱。」《同曰》：「煩惱名，略說則三毒，廣說則三界九十八使，是名煩惱。」又『體性』者，體是本體，性是本性。體與性，同體而異名。又『難信難解』者，謂難信解也。聞佛之說法初信之，後解之，謂之信解。又鈍根者信之，利根者解之，謂之信解。又信者破邪見，解者破無明。 總而言之，『菩薩』者，佛教指上求佛法，下化眾生的聖者。在三乘中，菩薩高於羅漢而次於佛。菩薩標榜大慈大悲，普渡眾生，是大乘精神的象徵。北周‧庾信《五張寺經藏碑》云︰「如來說法，萬萬恒沙；菩薩轉輪，生生世界。」菩薩，乃是梵語菩提薩（Bodhisattva）的省音，意譯為「覺有情」、「道眾生」等。我國民間熟悉的菩薩有觀世音、大勢至、文殊、普賢、彌勒、地藏等。菩薩普渡眾生，往往變現各種「化身」，如觀世音菩薩就有「三十三身」。如同《法華經‧五百弟子品》謂︰「內秘菩薩行，外現是聲聞。」聲聞，即羅漢。唐‧白居易《送守實上人遊江南》詩云︰「無妨菩薩是船師。」船師，是「凡夫」身。此外，「薩（Sattva）除譯為「有情」、「眾生」外，亦譯作「勇猛」。因此，「菩薩」亦可釋謂勇猛求取佛道的聖者。願與諸仁者共勉之！

轉載-慚愧心 ■ 文／聖嚴法師

轉載-慚愧心 ■ 文／聖嚴法師 凡夫眾生通常同時具有兩種個性，一是虛驕、自負，一是自卑、自賤，看似兩種不同的毛病，實則是一體的兩面。 虛驕自負的人，多半是有些許能力的人，只因害怕別人瞧不起他，便像螳螂向車子伸臂，也像小狗小貓的張牙舞爪般地，展現他的攻擊實力和防衛實力，以表示他的重要性，以滿足他的安全感。 其實我們人類的所知所能，不論何人，都是非常有限，每個人的身心和個性，也都有很多的缺陷。一個人對宇宙而言，是那麼地渺小，一個人對於社會歷史的影響，也是微乎其微。虛驕自負的人，故意不想了解這個事實，結果呢，一旦受到挫折，便會信心全失，即可能變成一個自卑自賤的人物。 在人的潛意識中，因為有自尊自大的我慢習性，故也含有一些神性的成分，而在神性中也同時會具有魔性。可是人性與佛性、神性與魔性之間的差別，很難分辨。尤其是神性與魔性往往是一體的兩面，如果能有自我約束、自我反省及懺悔的修養工夫，便與佛性相應，便不容易表現出貢高我慢的習性，也就不易顯露出神性及魔性的霸氣與邪氣。 在人類史上，所謂天縱的聖人，畢竟不多，所以諸佛菩薩化現人間，也多以凡夫身修行成道。因此可說，我們每一個人都不是天生的完人，或多或少都帶著缺點和弱點。人在順境中，自負自大的自信心愈強，不可一世的傲慢心也會成正比地增強；相反地，一旦遇到挫折的困境，便會覺得滿地荊棘，喪失自信而一蹶不振。這都是由於沒有自知之明，不清楚自己的缺點，也不知道自己的實力；缺點是指才智能力及人格品行的不足，實力除包括才智能力及人格品行外，還得加上時節環境的因緣順逆。我們必須了解自己是有所不足的，是有許多缺點的。在這樣的認識下，凡事但求盡力而為，結果要靠因緣的發展。如果因緣不具足而失敗了，也毋須氣餒遷怒，毋須怨天尤人。相反地，如果因緣際會，功成名就，也當防止睥睨一世、得意忘形等傲慢心的產生；時時保持仁厚謙沖、虛心學習、謹小慎微、尊重他人的菩薩儀態，做一個有慚愧心的人。 有了慚愧心的修養，便能具有健康的心態和健全的人格，便不會輕易地接受成敗得失、毀譽褒貶的影響。欣譽厭毀，乃人之常情，如果聽到他人的讚歎或批評，只表示他人對你的看法，可能未必就是事實，自己的心，沒有必要隨著他人的毀譽及一時間的得失而起舞。若有慚愧心的人，他會聞過而喜，聞譽則懼，喜的是既然有人指責，便是有人愛護，君子之過如光天化日看純玉小疵，知過能改，是最大的進步；懼的是自知不夠完美，竟然有人讚美，稍不謹慎，便以得少為足，若被成功與讚美沖昏了頭，前程豈不堪虞！ 因為承認是普通人，無法像孔夫子所說的君子不遷怒、不貳過。所以我們常常是身不由己、心無主宰，而且不能自我警惕，唯有時常將慚愧心提起，庶幾可免於不測的隕越。 我見到有一位事業很成功的企業家，抽菸抽得很凶，導致長期的哮喘，他雖很痛恨香菸，卻又戒不了菸癮。天天能夠發號施令指揮大批的員工，卻無法指揮他自己不要抽菸。因此他來問我怎麼辦？我教他先以慚愧心反省自己，再用毅力和耐心，漸漸地減少抽菸的數量，然後以堅決的信心戒菸。 正因為我們身心皆不受自己的約束，所以經常犯錯還不認錯，因此，只要承認自己一定有錯，就會生起慚愧心來，跟著承擔錯誤的責任，便名為發露懺悔。每日反省，常常慚愧，時時懺悔，內心自然清明，性格自然穩定，縱然未得悟境，也是一個健康和快樂的人。 本文摘自：《聖嚴法師教禪坐》