7469-云何為『眾生往生極樂需不為六根所惑』 .

標題：云何為『眾生往生極樂需不為六根所惑』 眾所周知：『眾生』者，又名有情，即一切有情識的動物。集眾緣所生，名為眾生，又歷眾多生死，名為眾生，十法界中，除佛之外，九界有情，皆名眾生。至於云何為『眾生往生極樂需不為六根所惑』？依《清珠集》開示：眾生往生極樂需不為六根所惑。所謂 （一﹚ 千般裝點。只為半寸之眼。 （二﹚ 百種音樂。只為一豆之耳。 （三﹚ 沉檀腦麝。只為兩竅之鼻。 （四﹚ 食前方丈。只為三寸之舌。 （五﹚ 妙麗嬌嬈。只為臭腐之身。 （六﹚ 隨順逢迎。只為狂蕩之意。 由此觀之，如是『六者』，即所謂眾生往生極樂需不為六根所惑，此為吾等學佛修道者不可不知。何以故？蓋『極樂世界』者，是阿彌陀佛的國土名，因其國只有快樂而無痛苦，故名。又稱西方淨土，就念佛之言，雖通於諸佛，然諸大乘中念佛之言，獨限於西方之阿彌陀佛。其故以建念佛而使一切眾生往生佛國之誓願者，法界諸佛中獨阿彌陀一佛也。又『往生』者，去娑婆世界往彌陀如來之極樂淨土，謂之往，化生於彼土蓮華中，謂之生。往生之言雖通於諸受生，而諸教所勸之行，偏在極樂，故常以為對於極樂之別名，是淨土門之至要骨目也。又『需不為六根所惑』者，謂需不為六根（即眼耳鼻舌身意﹚所迷惑惑。是故如是『六者』，即所謂眾生往生極樂需不為六根所惑。若能識破此理，不為六根所惑，便無煩惱，雖未生淨土，已如生矣。 總而言之，眾生有多義：（一）眾人共生之義。如同《法華文句》曰：「中阿含十二云：劫初光音天，下生世間，無男女尊卑眾共生世，故言眾生。此據最初也。」（二）眾多之法，假和合而生，故名眾生。如同《法鼓經》曰：「萬法和合施設，名為眾生。」《注維摩經》曰：「生曰：眾生者眾事會而生，以名宰一之主也。」《大乘義章》曰：「依於五陰和合而生，故名眾生。」《大經慧苑疏》曰：「眾法成生，亦名眾生。」《法華文句》曰：「若攬眾陰而有，假名眾生。此據一期受報也。」（三）經眾多之生死，故名眾生。不曰眾死者，以有生者必有死，有死者必有生故也。如同《般若燈論》曰：「有情者數數生，故名眾生。」《大乘義章》曰：「多生相續，名曰眾生。」《法華文句》曰：「若言處處受生，故名眾生者。此據業力五道流轉也。」《俱舍光記》曰：「受眾多生死，故名眾生。夫生必死，言生可以攝死，故言眾生。死不必生，如入涅槃，故不言眾死。」願與諸仁者共勉之！2026年3月15日星期日 妙音書院【http://blog.udn.com/famscl 】官網

轉載-四念處做為一種禪修的方法 ■ 文／聖嚴法師 .

轉載-四念處做為一種禪修的方法 ■ 文／聖嚴法師 「四念處」的「處」，是指對四種對象的觀想︰（一）身；（二）受；（三）心；（四）法。其中，「身」是指我們的身體，「受」是指我們身體對外界種種刺激的「感受」，「心」是指心靈對於這些感受所產生的反應與執著，「法」是指由「身」、「受」與「心」產生的一切生理及心理反應的元素。這四者會被稱為念（smṛti）的「處」（upasthāna），是因為在「四念處」的方法中，行者會按次第一個一個觀想這四個層面，由淺到深、由粗到精，就像造訪一個一個處所。 「四念處」的用意，是對治和根除四種基本錯誤的觀念，也即是「顛倒見」，即四種對一切人、事、物的謬見︰（一）以為世間是清淨的，實則它是不淨的；（二）以為世間是快樂的，實則它是苦的；（三）以為世間是永恆常住的，實則它是無常的；（四）以為我們和世間有情都有不變的自性，實則並非如此，而是無我。這四個謬誤之所以被稱為「顛倒」，因為實際情形是相反顛倒的︰事實上，世間是不淨、苦、無常和無我的。 這四個謬誤，在我們對於世間的所有誤解裡，是最根深柢固和隱伏的，而且深深影響著我們對自己和周遭世界的看法。事實上，它們就是無明和煩惱的主要根源，因為有無明和煩惱，才會產生生死輪迴和循環不息。因為，要不是相信世間是「淨」，就不會認為我們的身體是清淨的；要不是相信世間是「樂」，就不會天真地以為我們的感受是快樂的；要不是相信世間是「常」，就不會以為自己的心靈和人格是恆常不變；要不是相信我們（和世間）被賦予了一種獨立的自性，就不會產生一種堅定的自我感，以為有一個恆常而堅實的「我」是一切經驗、決定與行為的主體。這四個謬誤都或多或少涉及一個「我」，因為它們全都是以一種自我指涉的方式，去組織周遭的世界。可以說，這四種「顛倒」，乃是自我感存在的基石。 「四念處」是用來揭發和對治這四種基本「顛倒」的，所以它們會在修行者身上激起對身、心與世界革命性的新體驗。人都有一種把身體等同於自我的傾向，另一方面，我們的自我感也從來不會只局限在身體的範圍，而是與不停歇、變化不斷的感受相關，使得我們的身心在與環境互動時產生苦樂之感。事實上，深入一層考察，就會發現我們對身體的體驗，全都是由這一類的感受構成。正是這種與外境互動時所產生的感受，構成我們對身體存在的感受。 更進一步說，我們對心念和自我意識，要比身體來得深。我們對身體的看法和對待方式，常常將其視為環境中的一個物體。例如我們說：「我的手受傷了」，或「我的頭髮很好看」等等。我們固然會覺得身體和自我有關聯，但終究來說，我們會覺得有一個更深更真的「我」在裡面。這也是我們所謂的「靈魂」或「真我」的意義。 在定境中，我們會體驗到身體的局限完全消失了。我們會覺得身心消失了，向外擴大，與萬物融為一體；會覺得自己與宇宙合而為一，而這個一就是純然、真實的存在、上帝或是絕對真實。很多宗教與哲學都是從這一類的體驗中得到啟迪的。然而，佛教認為，這種體驗其實也是一種自我，只不過它比我們日常熟悉的那個自我精細罷了。這時候，你不過是用一個大我來取代原來的小我，在大我裡，身體平常所感受到那種粗重的苦樂會消失，而由一種微妙而遍在的喜樂與能量所取代。 不過只要自我還在，煩惱就還在，只是以不同的形式出現罷了。透過「四念處」的方法，我們才可揭發和拔除那些會帶來自我與一切人、事、物體驗的頑愚之見，為自身引發一場革命性的變化，這種變化是從體認到「無我」、「無心」或「空」而產生的。「四念處」就是小乘和大乘為達此目的而開發出來的觀法之一。 本文摘自：《牛的印跡：禪修與開悟見性的道路 》

7468-云何為『眾生往生極樂應避不得念』 .

標題：云何為『眾生往生極樂應避不得念』 眾所周知：『眾生』者，又名有情，即一切有情識的動物。集眾緣所生，名為眾生，又歷眾多生死，名為眾生，十法界中，除佛之外，九界有情，皆名眾生。至於云何為『眾生往生極樂應避不得念』？依《清珠集》開示：眾生往生極樂應避不得念。所謂 （一﹚ 若得病臨死。風刀解體。四大分離。眾苦逼迫。忙怖張皇。不得念佛。 （二﹚ 更饒爾無病而死。又或世緣未了。世念未休。貪生怕死。擾亂胸懷。若是俗人。兼以家私。未明後事。未辦妻啼子哭。百種憂煎。不得念佛。 （三﹚ 更饒爾未死以前。只有些少病痛在身。忍疼忍苦。叫喚呻吟。問藥求醫。祈禱懺悔。雜念紛飛。不得念佛。 （四﹚ 更饒爾未病以前。只是年紀老大。衰相現前。困頓龍鍾。愁嘆憂惱。只向個衰老身上。左右安排。不得念佛。 （五﹚ 更饒爾未老以前。正是少壯。正好念佛之時。稍或狂心。未歇俗務相關。東攀西緣。胡思亂想。業識茫茫。不得念佛。 （六﹚ 更饒爾清閒自在。有志修行。稍於世相之中。照不破。放不下。把不定。坐不斷。忽然些子境界現前。一個主人隨他顛倒。不得念佛。 由此觀之，如是『六者』，即所謂眾生往生極樂應避不得念，此為吾等學佛修道者不可不知。何以故？蓋『極樂世界』者，是阿彌陀佛的國土名，因其國只有快樂而無痛苦，故名。又稱西方淨土，就念佛之言，雖通於諸佛，然諸大乘中念佛之言，獨限於西方之阿彌陀佛。其故以建念佛而使一切眾生往生佛國之誓願者，法界諸佛中獨阿彌陀一佛也。又『往生』者，去娑婆世界往彌陀如來之極樂淨土，謂之往，化生於彼土蓮華中，謂之生。往生之言雖通於諸受生，而諸教所勸之行，偏在極樂，故常以為對於極樂之別名，是淨土門之至要骨目也。又『應避不得念』者，謂應避開六種不得念佛之情況。是故如是『六者』，即所謂眾生往生極樂莫疑佛號太奇特，都是遵佛祖遺教，不是憑空杜撰。 總而言之，眾生有多義：（一）眾人共生之義。如同《法華文句》曰：「中阿含十二云：劫初光音天，下生世間，無男女尊卑眾共生世，故言眾生。此據最初也。」（二）眾多之法，假和合而生，故名眾生。如同《法鼓經》曰：「萬法和合施設，名為眾生。」《注維摩經》曰：「生曰：眾生者眾事會而生，以名宰一之主也。」《大乘義章》曰：「依於五陰和合而生，故名眾生。」《大經慧苑疏》曰：「眾法成生，亦名眾生。」《法華文句》曰：「若攬眾陰而有，假名眾生。此據一期受報也。」（三）經眾多之生死，故名眾生。不曰眾死者，以有生者必有死，有死者必有生故也。如同《般若燈論》曰：「有情者數數生，故名眾生。」《大乘義章》曰：「多生相續，名曰眾生。」《法華文句》曰：「若言處處受生，故名眾生者。此據業力五道流轉也。」《俱舍光記》曰：「受眾多生死，故名眾生。夫生必死，言生可以攝死，故言眾生。死不必生，如入涅槃，故不言眾死。」願與諸仁者共勉之！2026年3月1日星期日 妙音書院【http://blog.udn.com/famscl 】官網

7467-云何為『眾生往生極樂需避四關』 .

標題：云何為『眾生往生極樂需避四關』 眾所周知：『眾生』者，又名有情，即一切有情識的動物。集眾緣所生，名為眾生，又歷眾多生死，名為眾生，十法界中，除佛之外，九界有情，皆名眾生。至於云何為『眾生往生極樂需避四關』？依《清珠集》開示：眾生往生極樂需避四關。所謂 （一﹚ 凡夫雖有信心念佛。或宿業障重。不免病苦。若因此悔悟。身心投誠皈佛。自生淨土。無智之人。道念不堅。卻言。我今念佛。而有病苦。反謗彌陀。只此一念。徑入地獄。一關也。 （二﹚ 或平日口談淨土。心戀娑婆。不種出世善根。惟求俗緣利益。臨終遭病。怖死貪生。妄信師巫。殺戮生命。祈禱神鬼。緣此心邪。無佛攝護。流浪三途。二關也。 （三﹚ 向持齋戒。或因服藥。或被勸逼。破戒用葷。此人無決定信。喪失善根。三關也。 （四﹚ 臨終時繫念家財。愛戀眷屬。心放不下。失卻正念。致墮鬼趣。或托生蟲獸。守護家庭。宛如生日。四關也。 由此觀之，如是『四者』，即所謂眾生往生極樂需避四關，此為吾等學佛修道者不可不知。何以故？蓋『極樂世界』者，是阿彌陀佛的國土名，因其國只有快樂而無痛苦，故名。又稱西方淨土，就念佛之言，雖通於諸佛，然諸大乘中念佛之言，獨限於西方之阿彌陀佛。其故以建念佛而使一切眾生往生佛國之誓願者，法界諸佛中獨阿彌陀一佛也。又『往生』者，去娑婆世界往彌陀如來之極樂淨土，謂之往，化生於彼土蓮華中，謂之生。往生之言雖通於諸受生，而諸教所勸之行，偏在極樂，故常以為對於極樂之別名，是淨土門之至要骨目也。又『需避四關』者，謂需避開四種關卡，必得往生。是故如是『四者』，即所謂眾生往生極樂莫疑佛號太奇特，都是遵佛祖遺教，不是憑空杜撰。 總而言之，眾生有多義：（一）眾人共生之義。如同《法華文句》曰：「中阿含十二云：劫初光音天，下生世間，無男女尊卑眾共生世，故言眾生。此據最初也。」（二）眾多之法，假和合而生，故名眾生。如同《法鼓經》曰：「萬法和合施設，名為眾生。」《注維摩經》曰：「生曰：眾生者眾事會而生，以名宰一之主也。」《大乘義章》曰：「依於五陰和合而生，故名眾生。」《大經慧苑疏》曰：「眾法成生，亦名眾生。」《法華文句》曰：「若攬眾陰而有，假名眾生。此據一期受報也。」（三）經眾多之生死，故名眾生。不曰眾死者，以有生者必有死，有死者必有生故也。如同《般若燈論》曰：「有情者數數生，故名眾生。」《大乘義章》曰：「多生相續，名曰眾生。」《法華文句》曰：「若言處處受生，故名眾生者。此據業力五道流轉也。」《俱舍光記》曰：「受眾多生死，故名眾生。夫生必死，言生可以攝死，故言眾生。死不必生，如入涅槃，故不言眾死。」願與諸仁者共勉之！2026年3月1日星期日 妙音書院【http://blog.udn.com/famscl 】官網

轉載-逆境要忍，順境也要忍 . 文 / 聖嚴法師 .

轉載-逆境要忍，順境也要忍 . 文 / 聖嚴法師 現代人往往火氣很大，因此整個社會總是瀰漫著一股暴戾之氣，而這種瞋心，就是我們常常說的「無明火」。 人之所以起瞋心，是由於個人的欲望、貪愛不能得到滿足；或是雖然得到了，但又失去了。因為非常在乎自我，所以只要能夠順自己的意就不會起瞋心，偏偏世間不如意的事十之八九，於是心中常常有火氣，火氣就是瞋。像是怨恨、憤怒和仇視，這些都是瞋。 瞋心實在很傷人，只要一生氣，身體的細胞就不知道要死掉多少，很容易引起精神上的不穩定，以及身體上的疾病。所以，瞋心最大的受害者就是自己。 而且，生氣也不能真正地解決問題，因為用鬥爭、強權、憤怒等方式處理事情，除了會讓人一時之間有點怕你之外，根本無濟於事。只有用慈悲心或是智慧來處理，才能真的解決問題。因此，我們可以看到心量大的人，做事成功的機率通常比較高；而時時動瞋火的人，因為大家都怕他，當然不可能成為一個受人尊敬的人。所以，我們要多下工夫修養自己的脾氣，才能利人又利己。 那要如何化解瞋心呢？最好的方法是釜底抽薪，也就是確實體認到起瞋心是無用的，只有不瞋，對自己才有好處。因為當不如意的事發生了，再怎麼生氣都沒有用，生氣只會變成互相謾罵或是肢體衝突，是損人又不利己。因此，我們應該聽聽他人的意見，並且體諒對方的苦衷和用心，這樣瞋心就會減少了。 有的人動不動就愛生氣，明明知道生氣不好，他也不想發火，可是習氣實在很難改。遇到這種連觀念都用不上的時候，我最常教人的方法，就是當我們生氣的時候，要把注意力放在自己的鼻子呼吸上，心裡想著：「我還能夠呼吸，實在是太幸運了！」那麼，情緒就會慢慢地穩定下來。 面對別人發火生氣的時候，忍辱能防止很多不好的事發生。因此，釋迦牟尼佛曾說過忍辱的功德比持戒、苦行還大。忍辱不僅是對逆境現前要忍，對順境也要忍，因為順境出現時，我們往往會得意忘形，如果稍微遇到一點挫折，瞋恨心馬上就會生起。所以，能時時刻刻保持平靜的心態，不要得意忘形，這是忍的智慧。 很多人誤以為忍就是逆來順受，因此遇到任何不合理的事情都會說：「好吧！我就好好忍著吧！」其實，忍並不是忍氣吞聲地受委屈，而是克制自己的衝動，不要馬上做出反應。因為只有先了解發生了什麼事後，才能在適當的時機做出恰到好處的反應，這樣才能圓滿地解決問題，這才是忍辱。 瞋心重的人，自我中心也重，總是太在乎自己的意見、得失和面子。其實很多事都沒什麼大不了的，為了一點面子問題，就和別人一爭長短，甚至拚得你死我活，實在很不值得，也很可惜。 因此，千萬不要認為壓制別人，是一件值得洋洋得意的事。而要想到：我起瞋心時，對方是不是也同樣會起瞋心？如果兩人都生氣的話，就一定會產生問題。如果是自己起瞋心而對方不起瞋心的話，那受害的只有自己，因為發脾氣的人是自己，對方並沒有發脾氣。即使對方也受害，但相較起來還是占了便宜，所以是自己損失大，而對方的損失小。想通了這一點，下次瞋心又起時，就會先留一個退路給自己，同時也給別人一條路走，這樣彼此就能夠暢通無阻了。 摘自：《放下的幸福：聖嚴法師的47則情緒管理智慧》

轉載-追求快樂是起點，不是目的..2024-12-16 聖嚴法師開示 .

轉載-追求快樂是起點，不是目的..2024-12-16 聖嚴法師開示 釋迦牟尼佛告訴我們，人生有苦，包括：生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得，以及五蘊熾盛等，總稱為「八苦」。苦是人生的事實，不過正因為有苦，所以人一出生就希望追求快樂，因此達賴喇嘛曾說：「生命的目的是追尋快樂。」他採取與釋迦牟尼佛相對的角度來說，佛陀講「離苦」，他則講「得樂」，但呈現的都是人生的實相。 雖然說追求快樂是人的本能，但必須先釐清：我們所追求的快樂是什麼？ 其實人類從出生開始，最重要的不一定是追求快樂，而是滿足欲望，例如對食物、生活安全等欲望的滿足，一旦欲望得到滿足，就會產生快樂的感受。因此，「快樂」和「欲望」兩者間有絕對的關係。 在物質上追求快樂、滿足，應該是現代人共同的傾向，否則物質文明不會發展得那麼快。可是，在追求快樂的同時，不禁令人懷疑，我們所追求的快樂，是不是可靠？能不能維持長久？ 適可而止的欲望，本來是無可厚非的，但是如果不合理、無止盡地追求欲望，就會因為欲望得不到滿足而產生各式各樣的痛苦。所以，人們表面上在追尋快樂，事實上卻也在追尋痛苦，因為所追求的快樂，都要付出痛苦的代價，而且快樂不會是永久的真實，它只是一種暫時的現象，說穿了不過是一種幻影。 而且，享受快樂之後，又會回到痛苦的原點。所以，人生不過是從苦到樂、從樂到苦，一個永不間斷的循環而已。只是人們自我安慰，假想自己所追求的就是快樂，結果卻永遠陷於痛苦之中。 ◎文:聖嚴法師 ◎摘錄自《真正的快樂》

7466-云何為『眾生往生極樂需發十心』 .

標題：云何為『眾生往生極樂需發十心』 眾所周知：『眾生』者，又名有情，即一切有情識的動物。集眾緣所生，名為眾生，又歷眾多生死，名為眾生，十法界中，除佛之外，九界有情，皆名眾生。至於云何為『眾生往生極樂需發十心』？依《清珠集》開示：眾生往生極樂需發十心。所謂 （一﹚ 於諸眾生。起於大慈。無損害心。 （二﹚ 於諸眾生。起於大悲。無逼惱心。 （三﹚ 於佛正法。不惜身命。樂守護心。 （四﹚ 於一切法。發生勝忍。無執著心。 （五﹚ 不貪利養。恭敬尊重。淨意樂心。 （六﹚ 求佛種智。於一切時。無忘失心。 （七﹚ 於諸眾生。尊重恭敬。無下劣心。 （八﹚ 不著世論。於菩提分。生決定心。 （九﹚ 種諸善根。無有雜染清淨之心。 （十﹚ 於諸如來。捨離諸相。起隨念心。 由此觀之，如是『十者』，即所謂眾生往生極樂需發十心，此為吾等學佛修道者不可不知。何以故？蓋『極樂世界』者，是阿彌陀佛的國土名，因其國只有快樂而無痛苦，故名。又稱西方淨土，就念佛之言，雖通於諸佛，然諸大乘中念佛之言，獨限於西方之阿彌陀佛。其故以建念佛而使一切眾生往生佛國之誓願者，法界諸佛中獨阿彌陀一佛也。又『往生』者，去娑婆世界往彌陀如來之極樂淨土，謂之往，化生於彼土蓮華中，謂之生。往生之言雖通於諸受生，而諸教所勸之行，偏在極樂，故常以為對於極樂之別名，是淨土門之至要骨目也。又『需發十心』者，謂需發十種心依佛法修行。是故如是『十者』，即所謂眾生往生極樂莫疑佛號太奇特，都是遵佛祖遺教，不是憑空杜撰。 總而言之，眾生有多義：（一）眾人共生之義。如同《法華文句》曰：「中阿含十二云：劫初光音天，下生世間，無男女尊卑眾共生世，故言眾生。此據最初也。」（二）眾多之法，假和合而生，故名眾生。如同《法鼓經》曰：「萬法和合施設，名為眾生。」《注維摩經》曰：「生曰：眾生者眾事會而生，以名宰一之主也。」《大乘義章》曰：「依於五陰和合而生，故名眾生。」《大經慧苑疏》曰：「眾法成生，亦名眾生。」《法華文句》曰：「若攬眾陰而有，假名眾生。此據一期受報也。」（三）經眾多之生死，故名眾生。不曰眾死者，以有生者必有死，有死者必有生故也。如同《般若燈論》曰：「有情者數數生，故名眾生。」《大乘義章》曰：「多生相續，名曰眾生。」《法華文句》曰：「若言處處受生，故名眾生者。此據業力五道流轉也。」《俱舍光記》曰：「受眾多生死，故名眾生。夫生必死，言生可以攝死，故言眾生。死不必生，如入涅槃，故不言眾死。」願與諸仁者共勉之！2026年3月1日星期日 妙音書院【http://blog.udn.com/famscl 】官網