7457-云何為『眾生往生極樂七不得』

標題：云何為『眾生往生極樂七不得』 眾所周知：『眾生』者，又名有情，即一切有情識的動物。集眾緣所生，名為眾生，又歷眾多生死，名為眾生，十法界中，除佛之外，九界有情，皆名眾生。至於云何為『眾生往生極樂七不得』？依《清珠集》開示：眾生往生極樂七不得。所謂 （一﹚ 不得畜資財。造房屋。買田地。置一切精緻好物。即經像等。傳自太古。出自名家。皆勿留戀。一心正念。 （二﹚ 不得作種種非緊要福緣事。姑俟他日大事已明。作之未晚。今且權置萬行門。一心正念。 （三﹚ 不得於好色好味等起貪愛心。於好言讚譽我者。起貪愛心。不得於惡色惡味等起嗔惱心。於惡言譏毀我者。罵辱我者。種種拂逆我者。起嗔惱心。乃至過去未來事。或順或違。皆悉屏絕。堅壁固守。一心正念。 （四﹚ 不得吟作詩文。書寫真草。題帖對聯。修飾尺牘。泛覽外書。論議他人。得失長短。乃至教憑臆見。而高心著述。禪未悟徹。而妄意拈評。緘口結舌。一心正念。 （五﹚ 不得交結親朋。應赴請召。遊山玩景。雜話閒談。凡種種世諦中事除理。所當為決。不可已者。餘悉休罷。一心正念。 （六﹚ 不得貪著放逸。恣縱睡眠。大事未明。捍勞忍苦。一心正念。 （七﹚ 不得與世人競才競能。爭名爭勢。未得言得。未證言證。誑稱知識。妄自尊高。惟應執卑守愚。終身居學地。而自鍛鍊。常精常進。一心正念。 由此觀之，如是『七者』，即所謂眾生往生極樂七不得，此為吾等學佛修道者不可不知。何以故？蓋『極樂世界』者，是阿彌陀佛的國土名，因其國只有快樂而無痛苦，故名。又稱西方淨土，就念佛之言，雖通於諸佛，然諸大乘中念佛之言，獨限於西方之阿彌陀佛。其故以建念佛而使一切眾生往生佛國之誓願者，法界諸佛中獨阿彌陀一佛也。又『往生』者，去娑婆世界往彌陀如來之極樂淨土，謂之往，化生於彼土蓮華中，謂之生。往生之言雖通於諸受生，而諸教所勸之行，偏在極樂，故常以為對於極樂之別名，是淨土門之至要骨目也。又『七不得』者，謂七種行為不得做。是故如是『七者』，即所謂眾生往生極樂莫疑佛號太奇特，都是遵佛祖遺教，不是憑空杜撰。 總而言之，眾生有多義：（一）眾人共生之義。如同《法華文句》曰：「中阿含十二云：劫初光音天，下生世間，無男女尊卑眾共生世，故言眾生。此據最初也。」（二）眾多之法，假和合而生，故名眾生。如同《法鼓經》曰：「萬法和合施設，名為眾生。」《注維摩經》曰：「生曰：眾生者眾事會而生，以名宰一之主也。」《大乘義章》曰：「依於五陰和合而生，故名眾生。」《大經慧苑疏》曰：「眾法成生，亦名眾生。」《法華文句》曰：「若攬眾陰而有，假名眾生。此據一期受報也。」（三）經眾多之生死，故名眾生。不曰眾死者，以有生者必有死，有死者必有生故也。如同《般若燈論》曰：「有情者數數生，故名眾生。」《大乘義章》曰：「多生相續，名曰眾生。」《法華文句》曰：「若言處處受生，故名眾生者。此據業力五道流轉也。」《俱舍光記》曰：「受眾多生死，故名眾生。夫生必死，言生可以攝死，故言眾生。死不必生，如入涅槃，故不言眾死。」願與諸仁者共勉之！2026年3月1日星期日 妙音書院【http://blog.udn.com/famscl 】官網

7456-云何為『眾生往生極樂需遇正知見人』 .

標題：云何為『眾生往生極樂需遇正知見人』 眾所周知：『眾生』者，又名有情，即一切有情識的動物。集眾緣所生，名為眾生，又歷眾多生死，名為眾生，十法界中，除佛之外，九界有情，皆名眾生。至於云何為『眾生往生極樂需遇正知見人』？依《清珠集》開示：眾生往生極樂需遇正知見人。所謂 （一﹚ 修淨業人。期生淨土。雖由煉行而得。若不遇正知見人。說法開導。則不得其要旨。 （二﹚ 而或墮於邪倒。錯路修行。不可不謹。 （三﹚ 譬如耕稼農夫加功。扶疏益寡。時澤一降。華果敷榮。輪翼雙運。目足更資。則無盲跛之失。 （四﹚ 大抵道俗念佛多不明理。或被執空之人。橫生譏謗。則心生疑惑。遂致退失。由不聞法故也。 由此觀之，如是『四者』，即所謂眾生往生極樂須具六種念，此為吾等學佛修道者不可不知。何以故？蓋『極樂世界』者，是阿彌陀佛的國土名，因其國只有快樂而無痛苦，故名。又稱西方淨土，就念佛之言，雖通於諸佛，然諸大乘中念佛之言，獨限於西方之阿彌陀佛。其故以建念佛而使一切眾生往生佛國之誓願者，法界諸佛中獨阿彌陀一佛也。又『往生』者，去娑婆世界往彌陀如來之極樂淨土，謂之往，化生於彼土蓮華中，謂之生。往生之言雖通於諸受生，而諸教所勸之行，偏在極樂，故常以為對於極樂之別名，是淨土門之至要骨目也。又『需遇正知見人』者，謂需遇到正知正見人。是故如是『四者』，即所謂眾生往生極樂莫疑佛號太奇特，都是遵佛祖遺教，不是憑空杜撰。 　　　總而言之，眾生有多義：（一）眾人共生之義。如同《法華文句》曰：「中阿含十二云：劫初光音天，下生世間，無男女尊卑眾共生世，故言眾生。此據最初也。」（二）眾多之法，假和合而生，故名眾生。如同《法鼓經》曰：「萬法和合施設，名為眾生。」《注維摩經》曰：「生曰：眾生者眾事會而生，以名宰一之主也。」《大乘義章》曰：「依於五陰和合而生，故名眾生。」《大經慧苑疏》曰：「眾法成生，亦名眾生。」《法華文句》曰：「若攬眾陰而有，假名眾生。此據一期受報也。」（三）經眾多之生死，故名眾生。不曰眾死者，以有生者必有死，有死者必有生故也。如同《般若燈論》曰：「有情者數數生，故名眾生。」《大乘義章》曰：「多生相續，名曰眾生。」《法華文句》曰：「若言處處受生，故名眾生者。此據業力五道流轉也。」《俱舍光記》曰：「受眾多生死，故名眾生。夫生必死，言生可以攝死，故言眾生。死不必生，如入涅槃，故不言眾死。」願與諸仁者共勉之！2026年2月22日星期日 妙音書院【http://blog.udn.com/famscl 】官網

7455-云何為『眾生往生極樂需恭敬修法』.

標題：云何為『眾生往生極樂需恭敬修法』 眾所周知：『眾生』者，又名有情，即一切有情識的動物。集眾緣所生，名為眾生，又歷眾多生死，名為眾生，十法界中，除佛之外，九界有情，皆名眾生。至於云何為『眾生往生極樂需恭敬修法』？依《清珠集》開示：眾生往生極樂需恭敬修法。所謂 （一﹚ 敬有緣尊佛。行住坐臥。及便穢等。皆護西方。 （二﹚ 敬有緣像教。設彌陀像及持其教。 （三﹚ 敬有緣師友。恭敬親近故。 （四﹚ 敬同學人。即同修淨業者。互相勸益故。 （五﹚ 常敬三寶。是彼生勝緣故。 由此觀之，如是『五者』，即所謂眾生往生極樂需恭敬修法，此為吾等學佛修道者不可不知。何以故？蓋『極樂世界』者，是阿彌陀佛的國土名，因其國只有快樂而無痛苦，故名。又稱西方淨土，就念佛之言，雖通於諸佛，然諸大乘中念佛之言，獨限於西方之阿彌陀佛。其故以建念佛而使一切眾生往生佛國之誓願者，法界諸佛中獨阿彌陀一佛也。又『往生』者，去娑婆世界往彌陀如來之極樂淨土，謂之往，化生於彼土蓮華中，謂之生。往生之言雖通於諸受生，而諸教所勸之行，偏在極樂，故常以為對於極樂之別名，是淨土門之至要骨目也。又『需恭敬修法』者，謂需恭敬依佛法修行。是故如是『五者』，即所謂眾生往生極樂莫疑佛號太奇特，都是遵佛祖遺教，不是憑空杜撰。 總而言之，眾生有多義：（一）眾人共生之義。如同《法華文句》曰：「中阿含十二云：劫初光音天，下生世間，無男女尊卑眾共生世，故言眾生。此據最初也。」（二）眾多之法，假和合而生，故名眾生。如同《法鼓經》曰：「萬法和合施設，名為眾生。」《注維摩經》曰：「生曰：眾生者眾事會而生，以名宰一之主也。」《大乘義章》曰：「依於五陰和合而生，故名眾生。」《大經慧苑疏》曰：「眾法成生，亦名眾生。」《法華文句》曰：「若攬眾陰而有，假名眾生。此據一期受報也。」（三）經眾多之生死，故名眾生。不曰眾死者，以有生者必有死，有死者必有生故也。如同《般若燈論》曰：「有情者數數生，故名眾生。」《大乘義章》曰：「多生相續，名曰眾生。」《法華文句》曰：「若言處處受生，故名眾生者。此據業力五道流轉也。」《俱舍光記》曰：「受眾多生死，故名眾生。夫生必死，言生可以攝死，故言眾生。死不必生，如入涅槃，故不言眾死。」願與諸仁者共勉之！2026年3月1日星期日 妙音書院【http://blog.udn.com/famscl 】官網

7454-云何為『眾生往生極樂需修行及早』 .

標題：云何為『眾生往生極樂需修行及早』 眾所周知：『眾生』者，又名有情，即一切有情識的動物。集眾緣所生，名為眾生，又歷眾多生死，名為眾生，十法界中，除佛之外，九界有情，皆名眾生。至於云何為『眾生往生極樂需修行及早』？依《清珠集》開示：眾生往生極樂需修行及早。所謂 （一﹚ 兩腳直一品朝官做不得。 （二﹚ 兩腳直萬貫家私顧不得。 （三﹚ 兩腳直孝子順孫替不得。 （四﹚ 兩腳直嬌妻艷妾戀不得。 （五﹚ 兩腳直蓋世機謀使不得。 （六﹚ 兩腳直滿腹株璣誇不得。 （七﹚ 兩腳直美味珍饈喫不得。 （八﹚ 兩腳直高堂大廈住不得。 （九﹚ 兩腳直錦綺盈箱著不得。 （十﹚ 兩腳直寶玩滿笥攜不得。 （十一﹚ 兩腳直妙舞清歌享不得。 （十二﹚ 兩腳直綠水青山遊不得。 （十三﹚ 兩腳直造下罪業撇不得。 （十四﹚ 兩腳直結下冤家解不得。 （十五﹚ 兩腳直閻羅阿旁避不得。 （十六﹚ 兩腳直巧言花語推不得。 （十七﹚ 兩腳直人情關節用不得。 （十八﹚ 兩腳直親戚勢要靠不得。 （十九﹚ 兩腳直刀輪火獄免不得。 （二十﹚ 兩腳直馬腹驢胎躲不得。 由此觀之，如是『二十者』，即所謂眾生往生極樂需修行及早，此為吾等學佛修道者不可不知。何以故？蓋『極樂世界』者，是阿彌陀佛的國土名，因其國只有快樂而無痛苦，故名。又稱西方淨土，就念佛之言，雖通於諸佛，然諸大乘中念佛之言，獨限於西方之阿彌陀佛。其故以建念佛而使一切眾生往生佛國之誓願者，法界諸佛中獨阿彌陀一佛也。又『往生』者，去娑婆世界往彌陀如來之極樂淨土，謂之往，化生於彼土蓮華中，謂之生。往生之言雖通於諸受生，而諸教所勸之行，偏在極樂，故常以為對於極樂之別名，是淨土門之至要骨目也。又『需修行及早』者，謂需趁早依佛法的路線去行持實踐。是故如是『二十者』，即所謂眾生往生極樂莫疑佛號太奇特，都是遵佛祖遺教，不是憑空杜撰。 總而言之，眾生有多義：（一）眾人共生之義。如同《法華文句》曰：「中阿含十二云：劫初光音天，下生世間，無男女尊卑眾共生世，故言眾生。此據最初也。」（二）眾多之法，假和合而生，故名眾生。如同《法鼓經》曰：「萬法和合施設，名為眾生。」《注維摩經》曰：「生曰：眾生者眾事會而生，以名宰一之主也。」《大乘義章》曰：「依於五陰和合而生，故名眾生。」《大經慧苑疏》曰：「眾法成生，亦名眾生。」《法華文句》曰：「若攬眾陰而有，假名眾生。此據一期受報也。」（三）經眾多之生死，故名眾生。不曰眾死者，以有生者必有死，有死者必有生故也。如同《般若燈論》曰：「有情者數數生，故名眾生。」《大乘義章》曰：「多生相續，名曰眾生。」《法華文句》曰：「若言處處受生，故名眾生者。此據業力五道流轉也。」《俱舍光記》曰：「受眾多生死，故名眾生。夫生必死，言生可以攝死，故言眾生。死不必生，如入涅槃，故不言眾死。」願與諸仁者共勉之！2026年2月22日星期日 妙音書院【http://blog.udn.com/famscl 】官網

7453-云何為『眾生往生極樂需不拘於所見』 .

標題：云何為『眾生往生極樂需不拘於所見』 眾所周知：『眾生』者，又名有情，即一切有情識的動物。集眾緣所生，名為眾生，又歷眾多生死，名為眾生，十法界中，除佛之外，九界有情，皆名眾生。至於云何為『眾生往生極樂需不拘於所見』？依《清珠集》開示：眾生往生極樂需不拘於所見。所謂 （一﹚ 如陋巷糞土之居者。安知有廣廈之清淨。 （二﹚ 小器藜藿之食者。安知有食前之方丈。 （三﹚ 獘篋錙銖之蓄者。安知有天府之充溢。 （四﹚ 故處此濁世。不信有清淨佛土。 （五﹚ 所以生長於胞胎。不知彼有蓮華之化生。 （六﹚ 壽不過百年。不知彼有河沙之壽數。 （七﹚ 衣食必由於營作。不知彼有自然之衣食。 （八﹚ 快樂常雜於憂惱。不知彼有純一之快樂。 由此觀之，如是『八者』，即所謂眾生往生極樂需不拘於所見，此為吾等學佛修道者不可不知。何以故？蓋『極樂世界』者，是阿彌陀佛的國土名，因其國只有快樂而無痛苦，故名。又稱西方淨土，就念佛之言，雖通於諸佛，然諸大乘中念佛之言，獨限於西方之阿彌陀佛。其故以建念佛而使一切眾生往生佛國之誓願者，法界諸佛中獨阿彌陀一佛也。又『往生』者，去娑婆世界往彌陀如來之極樂淨土，謂之往，化生於彼土蓮華中，謂之生。往生之言雖通於諸受生，而諸教所勸之行，偏在極樂，故常以為對於極樂之別名，是淨土門之至要骨目也。又『需不拘於所見』者，謂需不拘束於所見之情境。是故如是『八者』，即所謂眾生往生極樂莫疑佛號太奇特，都是遵佛祖遺教，不是憑空杜撰。 總而言之，眾生有多義：（一）眾人共生之義。如同《法華文句》曰：「中阿含十二云：劫初光音天，下生世間，無男女尊卑眾共生世，故言眾生。此據最初也。」（二）眾多之法，假和合而生，故名眾生。如同《法鼓經》曰：「萬法和合施設，名為眾生。」《注維摩經》曰：「生曰：眾生者眾事會而生，以名宰一之主也。」《大乘義章》曰：「依於五陰和合而生，故名眾生。」《大經慧苑疏》曰：「眾法成生，亦名眾生。」《法華文句》曰：「若攬眾陰而有，假名眾生。此據一期受報也。」（三）經眾多之生死，故名眾生。不曰眾死者，以有生者必有死，有死者必有生故也。如同《般若燈論》曰：「有情者數數生，故名眾生。」《大乘義章》曰：「多生相續，名曰眾生。」《法華文句》曰：「若言處處受生，故名眾生者。此據業力五道流轉也。」《俱舍光記》曰：「受眾多生死，故名眾生。夫生必死，言生可以攝死，故言眾生。死不必生，如入涅槃，故不言眾死。」願與諸仁者共勉之！2026年2月22日星期日 妙音書院【http://blog.udn.com/famscl 】官網

轉載-自私與無我 文 / 聖嚴法師 .

轉載-自私與無我 文 / 聖嚴法師 從自私到無我是人生修行的境界，而自私的意義亦有層次之分。首先，自私的字面意義是：「只顧自己的利益，不管他人的得失。」也就是說，拚命追求自己希望取得的東西，至於它對別人會有什麼樣的影響，則在所不惜。《說苑．至公篇》：「偏駮自私，不能以及人。」這句話十分能夠闡釋出自私的意義。另外，在《晉書．潘岳傳》亦有說：「憂患之接，必生於自私，而興於有欲。」這句話告訴我們，人往往是因為自私，而不斷地去追求一些欲念中想要的東西，結果卻由於貪得無厭，反而造成更多的憂慮和患難。 佛經中將貪得無厭、一味追求欲望滿足的人，比喻為一個飢渴的人把鹽水當作可以解渴的飲料，結果他一味地喝（追求），卻反而造成了愈喝愈渴、愈渴愈喝的苦況。 「自私」即是自力自度 我們亦可將「自私」解釋成：「為自我增長利益，不受環境的影響。」如果以這種層次的意義來解釋「自私」的話，那自私就不能說是不好的事了。《莊子．讓王篇》有這麼一句話：「不以人之壞自成也，不以人之卑自高也，不以遭時自利也。」它的意思是：不要把自己的成功建築在破壞他人的成就上面；不要故意貶低別人、說別人的壞話，藉以抬高自己；也不要憑藉著時機運氣來謀求利益。因此，自私自利應是完全靠自己的努力去追求才真正合乎正道。 此外，在《禮記．儒行篇》中亦說：「力行以待取，其自立有如此者。」這句話的意思是：如果是鼓勵我們靠自己努力而得到自立自強的成就，這種自私又何嘗不可呢？由此可見，所謂的「自私自利」並不見得都是不好的！如果自私是自己努力而求得應有的東西，這種自私應該是可以被接受的。 甚而，我們可以把「自私」解釋為：「自求多福，自力自度。」如果以這種更高層次的意義來解釋自私，那自私實在不是一件壞事。例如，楊朱曾說過這麼一句話：「古之人損一毫利天下，不與也。」這句話乍聽之下，似乎會覺得這個人未免太自私了，然而，我們如果仔細地想一想，就會發覺有其哲理存在。試想：如果世界上的每一個人都能夠自求多福，把自己照顧得十分妥當，那不是很好嗎？而這樣的一個人，毋庸說，他是一個正常、健康的人。相反地，對於那些滿口利民益國、仁義道德，私底下卻是結黨營私、干求祿位的人，我們更應該用佛法來感化他們。 在佛教中有大乘佛教及小乘佛教之分，而大乘佛教往往指責小乘佛教的聖人是「自了漢」，只求自利自度，而不想救度他人。然而，如果一個人能夠自身清淨、自心清淨，那又有什麼不好？一個身口意三業清淨的人，自己能夠得到解脫，至少這種人對我們的社會不會有不好的影響，甚至於他們還能影響其他人，這豈不更好嗎？「君子之德，風；小人之德，草；草上之風，必偃。」這般的「自私」又有什麼不好呢？ 「自私」未必不好 我們可以把「自私」提高層次，解釋為「自我」及「大我」，像這種層次，自私的意義就更好了。舉例而言，《老子》第七章：「聖人後其身而身先，外其身而身存，非以其無私耶！故能成其私。」這幾句話的意思是說，聖人處處謙讓反而得到眾人的愛戴；捨己為人，結果是身受其益；因此，我們可以把一己之「自私」擴大到全體的「自私」，如此，這個一己之我便可小可大了。我們雖然是一個獨立的個人，但是如果我們把自己擴大到全臺灣乃至全中國子民的層次，那當他國對我們有所欺侮時，自然就會有同仇敵愾的感覺。如此的「自私」不是十分有意義嗎？ 由此可知，一己之我，可小可大。在佛法上認為構成自我的五大元素是色、受、想、行、識，合稱五蘊，所謂的「色」乃是肉體的生理現象，而「受」、「想」、「行」則是我們心理活動現象的三個階段，當我們接受到外界的刺激時，一定是經過思索之後，而產生相對應的動作，這就是「受」、「想」、「行」。而所謂的「識」，則是連貫時空的精神現象，也就是在時間與空間之中貫串的生命之體，那是眾生生命的連續存在。 「我」可以是小我，也可以是大我。普通人以肉體所在為「我」，而賢者則以身心及環境中互動的我為「我」，聖人則更以無限的時空及現象為「我」。如果以這種模式來省思，所謂「自私」、「自我」可以說是十分具有彈性的，它可以小到一己之私、一己之我，也可以大到社會國家之私、世界宇宙之我。

轉載-如何面對自己的缺點？ 文 / 聖嚴法師 .

轉載-如何面對自己的缺點？ 文 / 聖嚴法師 如果要對自己多一分肯定，就必須腳踏實地多一分努力，並且對自己多一分反省；從不斷地反省、不斷地努力之中，就能夠發現自己的長處和短處。當愈來愈清楚自己的優點和缺點，就能夠截長補短、去短補長；讓長處繼續發展，並減少缺點的發生。如此，自信心就會逐漸增加，對自我價值的認定和判斷也逐漸有把握，知己所能與所不能。對於自己所能的就要積極去做，所不能的則要避免再犯錯誤，不要再暴露自己的缺點。這不是掩飾，而是自我檢討，進而改進，能夠這樣做，缺點也可能變成優點。 如果沒有自知之明，對自我價值模糊不清，只知道「我要」、「我不要」的話，就會在這兩種心態中掙扎不已。為什麼呢？因為想要的要不到，不想要的又丟不掉，那就產生了掙扎。如果每個人能夠對自我都很了解，便能接受放下要不到的部分；能夠得到的，就盡力把握因緣去獲得；至於丟不掉的，那就表示結束時機尚未成熟，不妨暫時保留。 唯有了解自己的優點和缺點之後，一個人才能夠真正自我肯定。所以自我肯定必須透過自己努力再努力，反省再反省，這樣的原則是不會變的。 曾經有位專欄作家來訪問我，準備為我寫報導，我告訴他：「舉凡是『人』會有的缺點——貪瞋癡慢疑，以及喜怒哀樂等問題，我多少都會有，因為我是一個平凡的出家人。」他聽了之後，很驚訝地說：「法師，您這麼坦誠，那我們這些人又是怎麼樣的呢？」 雖然我和各位是相同的，但所不同的是，我知道自己的問題和缺點，不會去誇讚、誇大自己的優點。我有我的長處，但這不算什麼，因為以一個出家人來看，應該要做得更好，而我沒有做到這麼好，我該慚愧的。我是抱持這樣的心態來做人處事的。 我的身體狀況一向不好，二十幾歲時，許多人都認為我隨時會面臨死亡，連我的同學也說，我來臺灣不到三個月就會死，但我不但活得好好的，而且還活到了現在。 原因是我沒有想要死，也不怕死；再者，我的健康雖然很差，但我知道要珍惜時間、珍惜生命。無論在任何情況下，都要用這個身體，對自己、對他人、對社會、對人類有所貢獻，絕不吝嗇、不逃避，這就是我這幾十年來，以病弱之軀勞苦奔波的主要目的。 我一生貧寒，從孩童到少年時代還被視為弱智的人，但是活到現在，至少還做了一些事情。我的生命一開始其實是很微不足道的，能夠逐漸走出一條路來，是因為我始終不因任何阻擾、障礙而退卻，也絕不會哀哀怨怨，或向命運低頭。我沒有任何雄心壯志，唯一有的就是恆心。 另外，我總覺得，每個人都應該有一條路可走，我在任何狀況之下，絕不怨恨任何人，雖然當時的心裡並不舒服，或是對自己失望，但是我不會怨恨人。 我的人生就是秉持這樣的態度，走一步是一步，無論遭遇什麼困難，我都認為是正常的，因為一切都是因緣和合，什麼時候要發生什麼事，是無法掌握的，只要抱著面對它、接受它、處理它、放下它的態度，就能較平靜地看待問題。所以，對於是非、功過或得失，也毋須計較，只要平平穩穩、踏踏實實，就能成功。 摘自：《帶著禪心去上班：聖嚴法師的禪式工作學》