標題：云何為『眾生所證妙法應離四病』 .

標題：云何為『眾生所證妙法應離四病』 眾所周知：『眾生』者，又名有情，即一切有情識的動物。集眾緣所生，名為眾生，又歷眾多生死，名為眾生，十法界中，除佛之外，九界有情，皆名眾生。至於云何為『眾生所證妙法應離四病』？依《大方廣圓覺修多羅了義經》開示：眾生所證妙法應離四病。何等為四？所謂 （一﹚ 作病。若復有人作如是言：『我於本心作種種行欲求圓覺。』彼圓覺性非作得故，說名為病。 （二﹚ 任病。若復有人作如是言：『我等今者不斷生死、不求涅槃，涅槃、生死無起滅念，任彼一切隨諸法性欲求圓覺。』彼圓覺性非任有故，說名為病。 （三﹚ 止病。若復有人作如是言：『我今自心永息諸念得一切性，寂然平等欲求圓覺。』彼圓覺性非止合故，說名為病。 （四﹚ 滅病。若復有人作如是言：『我今永斷一切煩惱，身心畢竟空無所有，何況根塵虛妄境界，一切永寂欲求圓覺。』彼圓覺性非寂相故，說名為病。 由此觀之，如是『四者』，即所謂眾生所證妙法應離四病，此為吾等學佛修道者不可不知。何以故？蓋『所證妙法』者，謂眾生所證微妙之法。梵語曰薩達磨，薩達刺摩Saddharma，第一最勝之法不可思議，曰妙法。如同《法華玄義序》曰：「妙者，褒美不可思議之法也。」《維摩經佛國品》曰：「以斯妙法濟群生。」《法華經方便品》曰：「我法妙難思。」是故眾生離四病者則知清淨，作是觀者名為正觀，若他觀者名為邪觀。 總而言之，眾生有多義：（一）眾人共生之義。如同《法華文句》曰：「中阿含十二云：劫初光音天，下生世間，無男女尊卑眾共生世，故言眾生。此據最初也。」（二）眾多之法，假和合而生，故名眾生。如同《法鼓經》曰：「萬法和合施設，名為眾生。」《注維摩經》曰：「生曰：眾生者眾事會而生，以名宰一之主也。」《大乘義章》曰：「依於五陰和合而生，故名眾生。」《大經慧苑疏》曰：「眾法成生，亦名眾生。」《法華文句》曰：「若攬眾陰而有，假名眾生。此據一期受報也。」（三）經眾多之生死，故名眾生。不曰眾死者，以有生者必有死，有死者必有生故也。如同《般若燈論》曰：「有情者數數生，故名眾生。」《大乘義章》曰：「多生相續，名曰眾生。」《法華文句》曰：「若言處處受生，故名眾生者。此據業力五道流轉也。」《俱舍光記》曰：「受眾多生死，故名眾生。夫生必死，言生可以攝死，故言眾生。死不必生，如入涅槃，故不言眾死。」願與諸仁者共勉之！

標題：云何為『眾生修證如來漸次差別隨順覺性有四種』 .

標題：云何為『眾生修證如來漸次差別隨順覺性有四種』 眾所周知：『眾生』者，又名有情，即一切有情識的動物。集眾緣所生，名為眾生，又歷眾多生死，名為眾生，十法界中，除佛之外，九界有情，皆名眾生。至於云何為『眾生修證如來漸次差別隨順覺性有四種』？依《大方廣圓覺修多羅了義經》開示：眾生修證如來漸次差別隨順覺性有四種。何等為四？所謂 （一﹚ 一切眾生從無始來由妄想我及愛我者，曾不自知念念生滅，故起憎愛，耽著五欲；若遇善友教令開悟淨圓覺性發明起滅，即知此生性自勞慮。若復有人勞慮永斷得法界淨，即彼淨解為自障礙，故於圓覺而不自在。此名凡夫隨順覺性。 （二﹚ 一切菩薩，見解為礙，雖斷解礙，猶住見覺，覺礙為礙而不自在；此名菩薩未入地者隨順覺性。 （三﹚ 有照有覺俱名障礙，是故菩薩常覺不住，照與照者同時寂滅，譬如有人自斷其首，首已斷故無能斷者；則以礙心自滅諸礙，礙已斷滅無滅礙者。修多羅教如標月指，若復見月，了知所標畢竟非月；一切如來種種言說開示菩薩亦復如是。此名菩薩已入地者隨順覺性。 （四﹚ 一切障礙即究竟覺，得念、失念無非解脫，成法、破法皆名涅槃，智慧、愚癡通為般若，菩薩、外道所成就法同是菩提，無明、真如無異境界，諸戒、定、慧及婬、怒、癡俱是梵行，眾生、國土同一法性，地獄、天宮皆為淨土，有性、無性齊成佛道；一切煩惱畢竟解脫，法界海慧照了諸相猶如虛空。此名如來隨順覺性。 由此觀之，如是『四者』，即所謂眾生修證如來漸次差別隨順覺性有四種，此為吾等學佛修道者不可不知。何以故？蓋『修證如來』者，謂眾生修證成佛也。又『漸次差別』者，謂眾生漸次悟入，於資糧位中，能深信解。在加行位，能漸伏除，所取能取，引發真見。在通達位，如實通達，修習位中，如所見理，數數修習，伏斷餘障，至究竟位，出障圓明。能盡未來，化有情類，直證成佛之差別次第。又『隨順覺性』者，謂隨順一切迷妄之覺悟自性也。 總而言之，眾生有多義：（一）眾人共生之義。如同《法華文句》曰：「中阿含十二云：劫初光音天，下生世間，無男女尊卑眾共生世，故言眾生。此據最初也。」（二）眾多之法，假和合而生，故名眾生。如同《法鼓經》曰：「萬法和合施設，名為眾生。」《注維摩經》曰：「生曰：眾生者眾事會而生，以名宰一之主也。」《大乘義章》曰：「依於五陰和合而生，故名眾生。」《大經慧苑疏》曰：「眾法成生，亦名眾生。」《法華文句》曰：「若攬眾陰而有，假名眾生。此據一期受報也。」（三）經眾多之生死，故名眾生。不曰眾死者，以有生者必有死，有死者必有生故也。如同《般若燈論》曰：「有情者數數生，故名眾生。」《大乘義章》曰：「多生相續，名曰眾生。」《法華文句》曰：「若言處處受生，故名眾生者。此據業力五道流轉也。」《俱舍光記》曰：「受眾多生死，故名眾生。夫生必死，言生可以攝死，故言眾生。死不必生，如入涅槃，故不言眾死。」願與諸仁者共勉之！

轉載-如何讓公司和喜自在？ 文 / 聖嚴法師 .

轉載-如何讓公司和喜自在？ 文 / 聖嚴法師 團體與個人之間是互相依存的，公司裡每一個成員都是公司的代表，因此，當你與外面的人接觸時，他人便從你身上體會、感受到你公司的文化特色。 我想大家都曾有過這樣的經驗，當你到達某一個地方，很自然會從你接觸到、看到的人事物中感受到某一種氣質，而對他們產生評價。像我在美國訪問過非常多的大學，發現每個大學都有自己的風格。每次一踏進去，首先映入眼簾的就是校園、建築物等硬體，從這些硬體設備的風格中，就會先產生第一印象，再與該校師生或行政人員互動後，他們的氣質便與之前的印象慢慢融合，就形成我眼中的「校風」。所以，團體帶給人的第一印象，通常都是從周遭環境開始，再來就是在裡面服務的人。因此，只要你在公司服務，你就代表著你公司的精神。 和喜，不做鄉愿 另外，與人接觸時給人的感受，最重要的就是「和」。 譬如，法鼓山有一年以「和喜自在」做為當年的主題，我發現多數的人只是把它當作吉祥話，或是一個標語，貼在自己家裡或門上，好像只要貼在那裡，就能夠和喜自在了。但只是這樣貼著，有用嗎？人際間不和時看一看、不歡喜時看一看、感到不自在時，再看一看，那就真的「和」了嗎？ 「和喜自在」不是標語，如果你不願意改變自己的心態，包容他人，那無論貼或不貼，或貼的是什麼，都沒有辦法做到「和」。 「和」所強調的是，與任何人互動時，都要和顏悅色，然而它並不等於放縱、不要求品質。簡單地說，和顏悅色就是能夠放下身段拜託別人，若是對方拒絕，我們還是應該說「拜託、拜託」。該要求品質時還是要要求，只是當我們提出要求時，要和顏悅色，沒有必要怒目相向、大聲說話。 還有一點要特別注意的是：有些事面對面時經常說不出口，因為恐怕對方生氣，所以最後乾脆就不說了，這可說是我們華人社會常見的一種情況，也可說是多半華人的習性。明明有人在你面前放肆，明明他做了我們不許可的事，但是為了不傷和氣，只有睜一隻眼、閉一隻眼。這就是孔子所講的「鄉愿」。 心和、口和、人和、我和 譬如有人在辦公室裡偷偷地抽菸，大家不好意思當面指正，卻在他背後嘀嘀咕咕地批評，到最後，可能有人會想，反正都有人抽菸，那我們也可以抽，而這樣就糟糕了。遇到這種情形，我們應該進行勸說，不要擔心這樣會得罪人，因為這是在幫助對方改進。相反地，如果不當面勸說，反而在背後討論，也會影響到其他人，讓人生氣、煩惱。而他今天抽一根，沒有人勸阻，到後來愈抽愈多，這就很糟糕了，加上若有人起而效尤，那就更不好了。所以一旦看到了有人做出不許可的事，還是要善意地溝通。 我在這裡只是舉抽菸為例，其他事情也應該舉一反三。譬如，有些人在辦公室說話，大聲扯著喉嚨用喊的，叫來叫去像是在菜市場裡賣菜，如果有這類的狀況發生，那就要提醒他們，請他們聲音小一點。但是在溝通的時候，要先向對方打個招呼，然後再做溝通，根本不需要吵架，也不會得罪人。相反地，如果你也指著人大叫，這樣就傷和氣，就是你不和了。 大家只要能在工作中發揮和喜自在的精神，如此一來，和喜自在就不會成為一個口號罷了，而能夠真正地提昇人品。人品提昇了，你自己就能夠心和、口和、人和、我和，工作得很快樂、很健康。 摘自：《帶著禪心去上班：聖嚴法師的禪式工作學》

轉載-情緒從哪裡來？ 2026-08-10 聖嚴法師開示 .

轉載-情緒從哪裡來？ 2026-08-10 聖嚴法師開示 在混亂、緊張匆忙的時代裡，人的情緒時時刻刻都在浮動，所以懂得如何控制情緒是非常重要的。最簡單的方法，就是在我們的日常生活裡，不要總是將焦點放在情緒的爆發點上，可以利用散散步、喝一杯水、聽一首柔和的音樂，或是找朋友談談，讓情緒慢慢緩和。 更進一步的方法，是觀察自己的念頭從哪裡來？也就是看念頭是怎麼產生的？不過，念頭從何而起，常常連自己也不知道。既然不知道究竟是什麼原因造成的情緒，那麼根本就不需要管它，因為不必為了沒有發生過的事生氣。即使是發生過的事，也都已經過去了，那又何必生氣呢？動情緒不但沒用，反而會使自己亂了方寸；如果再加上出言不遜，或動作粗暴，那我們身上的細胞不知道會死掉多少，真是既傷身又傷心。 知道引起情緒起伏的原因，觀察情緒的生滅，以及了解情緒對健康的影響，這才是一種非常有智慧的處理方式。這種智慧，就是明白情緒生滅的來龍去脈；知道了以後，該怎麼處理，就怎麼處理，問題統統交代清楚以後，自己反而沒有事，既然沒有事，情緒就會安定下來。 另外，更深一層的方法，是根本不管它的來龍去脈，不管它的源頭是什麼？起因是什麼？爆發點是什麼？而是往下去看，看自己的念頭是好念頭嗎？是智慧的念頭，還是煩惱的念頭？如果是煩惱的念頭，老是自己跟自己過不去，那就太沒智慧了。人之所以為人所愛、所敬，就是因為有智慧，會有人想做愚者嗎？只要是情緒都是不好的，所以我們面對情緒，只看念頭而不管它的好壞，或是怎麼生起的，當下就停止念頭。 所以，佛教稱起煩惱時為熱惱，惱就是煩惱，熱就是火熱。雖然在現實中，我們不在地獄，但其實痛苦的程度和身在火熱地獄沒有兩樣。把自己放在地獄裡，是多麼愚蠢的事啊！在這個時候，就要馬上當機立斷，讓煩惱的念頭一起時，就馬上止息。 但是要做到這個層次相當不容易，所以還是要從第二個層次，也就是從看著念頭起、看著念頭滅的工夫做起。等到工夫純熟之後，才能再進一步到達一發現念頭起，馬上就不見的地步。能到達這個層次的人，我們稱他為賢者，但賢者並不是沒有煩惱，只是已經不會再被煩惱傷害，也不會再傷害其他的人，這是自我成長過程中非常重要的一個階段。 ◎文:聖嚴法師 ◎摘錄自《放下的幸福──聖嚴法師的47則情緒管理智慧》

標題：云何為『眾生欲脫生死先斷貪欲及除愛渴』 .

標題：云何為『眾生欲脫生死先斷貪欲及除愛渴』 眾所周知：『眾生』者，又名有情，即一切有情識的動物。集眾緣所生，名為眾生，又歷眾多生死，名為眾生，十法界中，除佛之外，九界有情，皆名眾生。至於云何為『眾生欲脫生死先斷貪欲及除愛渴』？茲依《大方廣圓覺修多羅了義經》所開示，分述之如下： （一﹚ 一切眾生從無始際，由有種種恩愛、貪欲故有輪迴。 （二﹚ 若諸世界一切種性，卵生、胎生、濕生、化生，皆因婬欲而正性命，當知輪迴愛為根本。 （三﹚ 由有諸欲，助發愛性，是故能令生死相續。 （四﹚ 欲因愛生，命因欲有，眾生愛命還依欲本；愛欲為因，愛命為果。 （五﹚ 由於欲境起諸違順，境背愛心而生憎、嫉，造種種業，是故復生地獄、餓鬼； （六﹚ 知欲可厭，愛厭業道，捨惡樂善，復現天、人； （七﹚ 又知諸愛可厭惡故，棄愛樂捨，還滋愛本，便現有為增上善果，皆輪迴故，不成聖道。 （八﹚ 是故眾生欲脫生死免諸輪迴，先斷貪欲及除愛渴。 由此觀之，如是『八者』，即所謂眾生欲脫生死先斷貪欲及除愛渴，此為吾等學佛修道者不可不知。何以故？蓋『欲脫生死』者，謂一切眾生要了脫惑業所招，生者死，死者生也。如同《楞嚴經》曰：「生死死生，生生死死，如旋火輪。」又『斷貪欲』者，謂斷除引取順情之塵境而無厭之貪欲，即斷除貪愛世間之色欲財寶等而無厭也。又『除愛渴』者，謂斷除渴愛。言愛欲之心，其貪如渴者之求水。如同《圓覺經》曰：「眾生欲脫生死免諸輪迴，先斷貪欲，及除愛渴。」是故菩薩變化示現世間非愛為本，但以慈悲令彼捨愛，假諸貪欲而入生死。若諸末世一切眾生能捨諸欲，及除憎愛永斷輪迴，勤求如來圓覺境界，於清淨心便得開悟。 總而言之，眾生有多義：（一）眾人共生之義。如同《法華文句》曰：「中阿含十二云：劫初光音天，下生世間，無男女尊卑眾共生世，故言眾生。此據最初也。」（二）眾多之法，假和合而生，故名眾生。如同《法鼓經》曰：「萬法和合施設，名為眾生。」《注維摩經》曰：「生曰：眾生者眾事會而生，以名宰一之主也。」《大乘義章》曰：「依於五陰和合而生，故名眾生。」《大經慧苑疏》曰：「眾法成生，亦名眾生。」《法華文句》曰：「若攬眾陰而有，假名眾生。此據一期受報也。」（三）經眾多之生死，故名眾生。不曰眾死者，以有生者必有死，有死者必有生故也。如同《般若燈論》曰：「有情者數數生，故名眾生。」《大乘義章》曰：「多生相續，名曰眾生。」《法華文句》曰：「若言處處受生，故名眾生者。此據業力五道流轉也。」《俱舍光記》曰：「受眾多生死，故名眾生。夫生必死，言生可以攝死，故言眾生。死不必生，如入涅槃，故不言眾死。」願與諸仁者共勉之！

標題：云何為『眾生應信受大乘』 .

標題：云何為『眾生應信受大乘』 眾所周知：『眾生』者，又名有情，即一切有情識的動物。集眾緣所生，名為眾生，又歷眾多生死，名為眾生，十法界中，除佛之外，九界有情，皆名眾生。至於云何為『眾生應信受大乘』？依《說妙法決定業障經》開示：眾生應信受大乘。所謂： （一﹚ 令人深樂，是名大乘。 （二﹚ 不動，是名大乘。 （三﹚ 無過，是名大乘。 （四﹚ 無量，是名大乘。 （五﹚ 如四大海，是名大乘。 （六﹚ 金翅及緊那羅、摩喉羅伽雜類所敬，是名大乘。 （七﹚ 乾闥婆所讚，是名大乘。 （八﹚ 諸天恭敬，是名大乘。 （九﹚ 梵天歸依，是名大乘。 （十﹚ 天帝所敬，是名大乘。 （十一﹚ 四王所攝，是名大乘。 （十二﹚ 龍王供養，是名大乘。 （十三﹚ 菩薩奉持，是名大乘。 （十四﹚ 成就佛性，是名大乘。 （十五﹚ 賢聖歸依，是名大乘。 （十六﹚ 一切普堪所受，是名大乘。 （十七﹚ 如藥樹王，是名大乘。 （十八﹚ 斷諸煩惱，是名大乘。 （十九﹚ 能轉法輪，是名大乘。 （二十﹚ 無言無說，是名大乘。 （二十一﹚ 如虛空相，是名大乘。 （二十二﹚ 三寶種性無斷，是名大乘。 （二十三﹚ 鈍根眾生不信，是名大乘。 （二十四﹚ 超過一切，是名大乘。 由此觀之，如是『二十四者』，即所謂眾生應信受大乘，此為吾等學佛修道者不可不知。何以故？蓋『信受大乘』者，謂信受如來所說之大乘法而奉行之也。又『大乘』者，梵語摩訶衍，華譯為大乘，即菩薩的法門，以救世利他為宗旨，最高的果位是佛果。大乘從凡夫修到成佛，立五十二個階位，即十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺。十信是由十住中的第一發心住內，分開另立的，若將其縮入發心住內，則只有四十二位。其中十住、十行、十迴向，稱為三賢，僅算是資糧位，十位稱為十聖，才是修習位。論時間，要經過三大阿僧祇劫的修行。 總而言之，眾生有多義：（一）眾人共生之義。如同《法華文句》曰：「中阿含十二云：劫初光音天，下生世間，無男女尊卑眾共生世，故言眾生。此據最初也。」（二）眾多之法，假和合而生，故名眾生。如同《法鼓經》曰：「萬法和合施設，名為眾生。」《注維摩經》曰：「生曰：眾生者眾事會而生，以名宰一之主也。」《大乘義章》曰：「依於五陰和合而生，故名眾生。」《大經慧苑疏》曰：「眾法成生，亦名眾生。」《法華文句》曰：「若攬眾陰而有，假名眾生。此據一期受報也。」（三）經眾多之生死，故名眾生。不曰眾死者，以有生者必有死，有死者必有生故也。如同《般若燈論》曰：「有情者數數生，故名眾生。」《大乘義章》曰：「多生相續，名曰眾生。」《法華文句》曰：「若言處處受生，故名眾生者。此據業力五道流轉也。」《俱舍光記》曰：「受眾多生死，故名眾生。夫生必死，言生可以攝死，故言眾生。死不必生，如入涅槃，故不言眾死。」願與諸仁者共勉之！

標題：云何為『眾生應遠離魔軍』 .

標題：云何為『眾生應遠離魔軍』 眾所周知：『眾生』者，又名有情，即一切有情識的動物。集眾緣所生，名為眾生，又歷眾多生死，名為眾生，十法界中，除佛之外，九界有情，皆名眾生。至於云何為『眾生應遠離魔軍』？依《稱讚大乘功德經》開示：眾生應遠離魔軍。所謂 （一﹚ 若有聞說大乘法教，不生隨喜、不樂聽聞、不求悟入、不能信受，反加輕笑毀訾凌蔑、離間謗讟、捶打驅擯，應知此等皆是魔軍。 （二﹚ 是則名為樂非法者、性鄙劣者、求外道者、行邪行者、壞正見者，應知此等謗毀大乘，當墮地獄受諸劇苦； （三﹚ 從彼出已生餓鬼中，經百千劫常食糞穢； （四﹚ 後生人中，盲聾瘖啞支體不具，其鼻匾塌，愚鈍無知形貌矬陋，如是漸次罪障消除，流轉十方。 （五﹚ 或遇諸佛親近供養，復聞大乘，聞已或能隨喜信受，因此便發大菩提心，勇猛精勤修菩薩行，漸次進學，乃至菩提。 由此觀之，如是『五者』，即所謂眾生應遠離魔軍，此為吾等學佛修道者不可不知。何以故？蓋『遠離魔軍』者，謂眾生修菩薩行者，以多聞故，則於善惡果報，諸法同緣，無不明了，故殺盜等一切魔軍非法之道，皆能遠離而不為也。又『魔軍』者，謂惡魔之軍兵。佛成道時，第六天魔王率諸眷屬來妨成道，佛以神力悉降伏之。又一切惡事妨佛道者為魔軍。 總而言之，眾生有多義：（一）眾人共生之義。如同《法華文句》曰：「中阿含十二云：劫初光音天，下生世間，無男女尊卑眾共生世，故言眾生。此據最初也。」（二）眾多之法，假和合而生，故名眾生。如同《法鼓經》曰：「萬法和合施設，名為眾生。」《注維摩經》曰：「生曰：眾生者眾事會而生，以名宰一之主也。」《大乘義章》曰：「依於五陰和合而生，故名眾生。」《大經慧苑疏》曰：「眾法成生，亦名眾生。」《法華文句》曰：「若攬眾陰而有，假名眾生。此據一期受報也。」（三）經眾多之生死，故名眾生。不曰眾死者，以有生者必有死，有死者必有生故也。如同《般若燈論》曰：「有情者數數生，故名眾生。」《大乘義章》曰：「多生相續，名曰眾生。」《法華文句》曰：「若言處處受生，故名眾生者。此據業力五道流轉也。」《俱舍光記》曰：「受眾多生死，故名眾生。夫生必死，言生可以攝死，故言眾生。死不必生，如入涅槃，故不言眾死。」願與諸仁者共勉之！