7460-云何為『眾生往生極樂正好念佛』 .

標題：云何為『眾生往生極樂正好念佛』 眾所周知：『眾生』者，又名有情，即一切有情識的動物。集眾緣所生，名為眾生，又歷眾多生死，名為眾生，十法界中，除佛之外，九界有情，皆名眾生。至於云何為『眾生往生極樂正好念佛』？依《清珠集》開示：眾生往生極樂正好念佛。所謂 （一﹚ 若人富貴。受用見成。正好念佛。 （二﹚ 若人貧窮。家計累小。正好念佛。 （三﹚ 若人有子。宗祀得託。正好念佛。 （四﹚ 若人無子。孤身自由。正好念佛。 （五﹚ 若人子孝。安受供養。正好念佛。 （六﹚ 若人子逆。免生恩愛。正好念佛。 （七﹚ 若人無病。趁身康健。正好念佛。 （八﹚ 若人有病。切近無常。正好念佛。 （九﹚ 若人年老。光景無多。正好念佛。 （十﹚ 若人年少。精神清利。正好念佛。 （十一﹚ 若人處閒。心無事擾。正好念佛。 （十二﹚ 若人處忙。忙裏偷閒。正好念佛。 （十三﹚ 若人出家。逍遙物外。正好念佛。 （十四﹚ 若人在家。知是火宅。正好念佛。 （十五﹚ 若人聰明。通曉淨土。正好念佛。 （十六﹚ 若人愚魯。別無所能。正好念佛。 （十七﹚ 若人持律。律是佛制。正好念佛。 （十八﹚ 若人看經。經是佛說。正好念佛。 （十九﹚ 若人參禪。禪是佛心。正好念佛。 （二十﹚ 若人悟道。悟須佛證。正好念佛。 由此觀之，如是『二十者』，即所謂眾生往生極樂正好念佛，此為吾等學佛修道者不可不知。何以故？蓋『極樂世界』者，是阿彌陀佛的國土名，因其國只有快樂而無痛苦，故名。又稱西方淨土，就念佛之言，雖通於諸佛，然諸大乘中念佛之言，獨限於西方之阿彌陀佛。其故以建念佛而使一切眾生往生佛國之誓願者，法界諸佛中獨阿彌陀一佛也。又『往生』者，去娑婆世界往彌陀如來之極樂淨土，謂之往，化生於彼土蓮華中，謂之生。往生之言雖通於諸受生，而諸教所勸之行，偏在極樂，故常以為對於極樂之別名，是淨土門之至要骨目也。又『正好念佛』者，謂若有此二十種情形正好念佛求生極樂世界。是故如是『二十者』，即所謂眾生往生極樂莫疑佛號太奇特，都是遵佛祖遺教，不是憑空杜撰。 總而言之，眾生有多義：（一）眾人共生之義。如同《法華文句》曰：「中阿含十二云：劫初光音天，下生世間，無男女尊卑眾共生世，故言眾生。此據最初也。」（二）眾多之法，假和合而生，故名眾生。如同《法鼓經》曰：「萬法和合施設，名為眾生。」《注維摩經》曰：「生曰：眾生者眾事會而生，以名宰一之主也。」《大乘義章》曰：「依於五陰和合而生，故名眾生。」《大經慧苑疏》曰：「眾法成生，亦名眾生。」《法華文句》曰：「若攬眾陰而有，假名眾生。此據一期受報也。」（三）經眾多之生死，故名眾生。不曰眾死者，以有生者必有死，有死者必有生故也。如同《般若燈論》曰：「有情者數數生，故名眾生。」《大乘義章》曰：「多生相續，名曰眾生。」《法華文句》曰：「若言處處受生，故名眾生者。此據業力五道流轉也。」《俱舍光記》曰：「受眾多生死，故名眾生。夫生必死，言生可以攝死，故言眾生。死不必生，如入涅槃，故不言眾死。」願與諸仁者共勉之！2026年3月1日星期日 妙音書院【http://blog.udn.com/famscl 】官網

轉載-慈悲沒有敵人，智慧不起煩惱 文 / 聖嚴法師 .

轉載-慈悲沒有敵人，智慧不起煩惱 文 / 聖嚴法師 我們經常因為受到環境的影響而生氣。曾經有人告訴我，有一次當他正在氣頭上時，因為忽然想起我說過的兩句話：「慈悲沒有敵人，智慧不起煩惱。」心中怒火立刻就像被清涼的甘霖澆息了一樣，同時也讓他看到自己待人不夠慈悲，沒有智慧，所以覺得非常慚愧。 我之所以提出這兩句話，是因為佛教本來就主張以慈悲度眾生，既然要度眾生，怎麼還會有敵人呢？當一切眾生都是自己要度化、結緣的對象，當然就不可能把他們視為敵人了。 慈悲是平等 「敵人」的意思是指彼此勢不兩立，不是你死，就是我活。譬如情場有情敵、商場有商敵、戰場有軍敵、政壇有政敵，甚至同事之間，有時候為了要爭取較好的職位，彼此競相表現，希望自己表現最好，其他的人不可以超越自己，而形成敵對的狀態。這是人性中的劣根性，也可以說是弱點。 既然知道人性的這項弱點，就要調整自己待人處事的態度，首先要原諒人、同情人、包容人；也就是說，對於不如自己的人，應該包容；比自己好的人，則要向他學習。如果人與人之間能夠彼此學習、互為師友，不但自己能夠得到成長，對方也會成長。 可惜的是，很多人想不通這一點，無論如何想到的都是自己，不知道替別人著想，看到比自己好的人不放過他，不如自己的人更是欲除之而後快。如此，好的不要，壞的也不要，最後只剩下自己孤家寡人一個，這就是不慈悲，真正的慈悲是一體地對待別人。 慈悲的對象，除了慈悲別人，也要慈悲自己，因為不慈悲自己，會讓自己很痛苦。例如，有的人不肯原諒自己，於是就傷害自己。其實做錯事，改過就好，若是不斷責罰自己，就會一直陷在痛苦之中，這就是對自己不慈悲了。對別人也是一樣，如果態度不慈悲，可能就會一再地傷害他人。 智慧是明燈 「智慧不起煩惱」這句話，則是讓人不起煩惱的方法。人在煩惱中糾纏可說是最痛苦的事，因為煩惱就好像是自己在整自己般愚蠢，想要化解，就要運用佛法的空觀智慧，有了空觀的智慧，煩惱自然就沒有了。 如果說煩惱是黑暗，智慧就是明燈，當明燈照破黑暗時，黑暗就不見了，所謂「千年暗室，一燈即破」；其實，黑暗原本就不存在，只因為沒有明燈，所以才會黑暗。同樣地，煩惱本來是不存在的，只因為沒有智慧，觀念上還會顛倒錯亂，才會產生衝突、矛盾和掙扎。 曾經有人類學家研究指出，人類最初都來自於非洲，且出於同一脈血源。如果從這個推論來看，正好與佛法所說「眾生平等」的觀點相通。不過人類是不是真的都出自同源，並不是重點，重點在於，人類的基本需求和基本心態都是相同的，也就是說，人性是相通的。 既然人的本性是相通的，人類彼此之間便應該守望相助、唇齒相依，能夠這樣想的話，不但對自己有益，對別人也有益；而對別人有益，便是對自己有益，這就是推己及人的結果，如此一來也就沒有所謂的敵人了，沒有敵人，就是智慧。 摘自：《從心溝通》

轉載-如何自我要求並提昇自我？ 2026-03-30 聖嚴法師開示 .

轉載-如何自我要求並提昇自我？ 2026-03-30 聖嚴法師開示 如何提昇自我？這要從提昇能力和人格昇華兩方面來進行。如果自己能力不足，就要謙虛地學習；如果已承擔某項工作，即使做得慢、做得差，仍必須全力以赴，追求更高的品質。能力改進的同時，也是在提昇自我，腳踏實地來充實自己、加強自己的能力，這就是能力的提昇。 但是，僅僅提昇專業或處事能力是不夠的。許多人做事能力很好，但是品德不夠好。品德是什麼？就是自己的人生觀，以及自己對他人的心態，這兩種相加就是品德。如果對人放不下，這樣的人品德一定有問題，而且常常是在情緒之中打滾，也因為自己有情緒，周圍的人也跟著受到波及，也就是所謂的池魚之殃了。 有些人心地很好，待人友善，不存壞心眼，卻常常被人傷害，為什麼？因為自己的情緒很容易波動，一波動，就被人傷害了。多數人都認為是他人傷害了自己，實際上不是他人傷害自己，而是自己很容易受到影響。如果能夠有些安定力，以及隨時隨地存有受挫折、受批評的心理準備，經常調整自己，就能夠不受環境影響了。 如果是遇到解決不了的問題，該怎麼辦？就念「阿彌陀佛」聖號。這樣，情緒就不會波動，也不會受人事的影響而動搖。而當我們心理不平衡時，最吃虧倒楣的其實就是自己，那才是真正累人和痛苦的，所以煩惱要比工作上的疲累更可怕。 我們和所有的人都一樣是眾生，所以不需要自視過高；不過，雖然我們是普通凡夫，但還是要學習菩薩的慈悲精神。慈悲就是沒有敵人，沒有敵人的意思，就是包容所有的人，不僅是親人，連敵人也要包容。 包容並不等於是犧牲自我，而是把他人視為自己的一部分。因為息息相關、唇齒相依，所以彼此守望相助。小至家庭，大至國家，只要一個人動，整體都會受到直接或間接的影響。 由於「物競天擇，適者生存」的觀念，使得在職場上存在著一種情況，認為只要贏過對方，讓對方倒下去，自己才能夠往上爬、站起來。其實這個觀念是錯誤的，競爭不是要將對方打倒、比下去，而是每個人努力地提昇自我。自己的成長亦會帶動他人的成長，當我們每個人都成長了，自然會產生彼此的包容力。而「自他不二」，亦即自己和同仁之間是一體的，不分彼此，能夠達到這樣的程度，就會非常快樂。 相反地，如果心存敵人，那麼時時刻刻都會感到有敵人出現。譬如他人工作表現比自己好，自己心裡放不下，就產生了敵人；心中嘀咕著他人工作表現比自己差，那也是敵人。所以，當沒有包容心、沒有慈悲心時，處處都有敵人。有時甚至於自己就是自己的敵人，譬如自己和自己比較，高估自己，或是自我要求過高，一旦要求不到就恨自己、看不起自己。 慈悲不僅是對他人，也要慈悲自己是個眾生，原諒自己。譬如當自己煩惱不已、放不下自己的時候，不要過於刻薄嚴苛地要求自己，畢竟自己只是普通人，如果自我要求過高，希望一定非要達到什麼程度不可，結果通常是自己更加痛苦。譬如有人一定要考上醫學院，但是沒有評估自己本身是不是具有考上的條件，最後難免失望。因此奉勸大家，一者要自我學習成長以提昇能力、品德，同時也要存著「盡心盡力第一」的態度，才不會自惱惱人。 ◎文：聖嚴法師 .

7459-云何為『眾生往生極樂不修十失』 .

標題：云何為『眾生往生極樂不修十失』 眾所周知：『眾生』者，又名有情，即一切有情識的動物。集眾緣所生，名為眾生，又歷眾多生死，名為眾生，十法界中，除佛之外，九界有情，皆名眾生。至於云何為『眾生往生極樂不修十失』？依《清珠集》開示：眾生往生極樂不修十失。所謂 （一﹚ 不信佛言。 （二﹚ 不遵聖教。 （三﹚ 不信因果。 （四﹚ 不重己靈。 （五﹚ 不求升進。 （六﹚ 不親善友。 （七﹚ 不求解脫。 （八﹚ 甘受輪迴。 （九﹚ 不畏惡道。 （十﹚ 甘同魔類。 由此觀之，如是『十者』，即所謂眾生往生極樂不修十失，此為吾等學佛修道者不可不知。何以故？蓋『極樂世界』者，是阿彌陀佛的國土名，因其國只有快樂而無痛苦，故名。又稱西方淨土，就念佛之言，雖通於諸佛，然諸大乘中念佛之言，獨限於西方之阿彌陀佛。其故以建念佛而使一切眾生往生佛國之誓願者，法界諸佛中獨阿彌陀一佛也。又『往生』者，去娑婆世界往彌陀如來之極樂淨土，謂之往，化生於彼土蓮華中，謂之生。往生之言雖通於諸受生，而諸教所勸之行，偏在極樂，故常以為對於極樂之別名，是淨土門之至要骨目也。又『不修十失』者，謂不修十種缺失之行為。是故如是『十者』，即所謂眾生往生極樂莫疑佛號太奇特，都是遵佛祖遺教，不是憑空杜撰。 總而言之，眾生有多義：（一）眾人共生之義。如同《法華文句》曰：「中阿含十二云：劫初光音天，下生世間，無男女尊卑眾共生世，故言眾生。此據最初也。」（二）眾多之法，假和合而生，故名眾生。如同《法鼓經》曰：「萬法和合施設，名為眾生。」《注維摩經》曰：「生曰：眾生者眾事會而生，以名宰一之主也。」《大乘義章》曰：「依於五陰和合而生，故名眾生。」《大經慧苑疏》曰：「眾法成生，亦名眾生。」《法華文句》曰：「若攬眾陰而有，假名眾生。此據一期受報也。」（三）經眾多之生死，故名眾生。不曰眾死者，以有生者必有死，有死者必有生故也。如同《般若燈論》曰：「有情者數數生，故名眾生。」《大乘義章》曰：「多生相續，名曰眾生。」《法華文句》曰：「若言處處受生，故名眾生者。此據業力五道流轉也。」《俱舍光記》曰：「受眾多生死，故名眾生。夫生必死，言生可以攝死，故言眾生。死不必生，如入涅槃，故不言眾死。」願與諸仁者共勉之！2026年3月1日星期日 妙音書院【http://blog.udn.com/famscl 】官網

7458-云何為『眾生往生極樂十易』 .

標題：云何為『眾生往生極樂十易』 眾所周知：『眾生』者，又名有情，即一切有情識的動物。集眾緣所生，名為眾生，又歷眾多生死，名為眾生，十法界中，除佛之外，九界有情，皆名眾生。至於云何為『眾生往生極樂十易』？依《清珠集》開示：眾生往生極樂十易。所謂 （一﹚ 彌陀願重得生易。 （二﹚ 極樂不逆得生易。 （三﹚ 十方諸佛攝受易。 （四﹚ 東方一佛助成易。 （五﹚ 二大聖者來迎易。 （六﹚ 八大菩薩引去易。 （七﹚ 奉行十願得生易。 （八﹚ 書寫一經得生易。 （九﹚ 散善迴向得生易。 （十﹚ 少時念佛得生易。 由此觀之，如是『五者』，即所謂眾生往生極樂十易，此為吾等學佛修道者不可不知。何以故？蓋『極樂世界』者，是阿彌陀佛的國土名，因其國只有快樂而無痛苦，故名。又稱西方淨土，就念佛之言，雖通於諸佛，然諸大乘中念佛之言，獨限於西方之阿彌陀佛。其故以建念佛而使一切眾生往生佛國之誓願者，法界諸佛中獨阿彌陀一佛也。又『往生』者，去娑婆世界往彌陀如來之極樂淨土，謂之往，化生於彼土蓮華中，謂之生。往生之言雖通於諸受生，而諸教所勸之行，偏在極樂，故常以為對於極樂之別名，是淨土門之至要骨目也。又『十易』者，謂十種容易依佛法修行得成就。是故如是『十易』，即所謂眾生往生極樂莫疑佛號太奇特，都是遵佛祖遺教，不是憑空杜撰。 總而言之，眾生有多義：（一）眾人共生之義。如同《法華文句》曰：「中阿含十二云：劫初光音天，下生世間，無男女尊卑眾共生世，故言眾生。此據最初也。」（二）眾多之法，假和合而生，故名眾生。如同《法鼓經》曰：「萬法和合施設，名為眾生。」《注維摩經》曰：「生曰：眾生者眾事會而生，以名宰一之主也。」《大乘義章》曰：「依於五陰和合而生，故名眾生。」《大經慧苑疏》曰：「眾法成生，亦名眾生。」《法華文句》曰：「若攬眾陰而有，假名眾生。此據一期受報也。」（三）經眾多之生死，故名眾生。不曰眾死者，以有生者必有死，有死者必有生故也。如同《般若燈論》曰：「有情者數數生，故名眾生。」《大乘義章》曰：「多生相續，名曰眾生。」《法華文句》曰：「若言處處受生，故名眾生者。此據業力五道流轉也。」《俱舍光記》曰：「受眾多生死，故名眾生。夫生必死，言生可以攝死，故言眾生。死不必生，如入涅槃，故不言眾死。」願與諸仁者共勉之！2026年3月1日星期日 妙音書院【http://blog.udn.com/famscl 】官網

7457-云何為『眾生往生極樂七不得』

標題：云何為『眾生往生極樂七不得』 眾所周知：『眾生』者，又名有情，即一切有情識的動物。集眾緣所生，名為眾生，又歷眾多生死，名為眾生，十法界中，除佛之外，九界有情，皆名眾生。至於云何為『眾生往生極樂七不得』？依《清珠集》開示：眾生往生極樂七不得。所謂 （一﹚ 不得畜資財。造房屋。買田地。置一切精緻好物。即經像等。傳自太古。出自名家。皆勿留戀。一心正念。 （二﹚ 不得作種種非緊要福緣事。姑俟他日大事已明。作之未晚。今且權置萬行門。一心正念。 （三﹚ 不得於好色好味等起貪愛心。於好言讚譽我者。起貪愛心。不得於惡色惡味等起嗔惱心。於惡言譏毀我者。罵辱我者。種種拂逆我者。起嗔惱心。乃至過去未來事。或順或違。皆悉屏絕。堅壁固守。一心正念。 （四﹚ 不得吟作詩文。書寫真草。題帖對聯。修飾尺牘。泛覽外書。論議他人。得失長短。乃至教憑臆見。而高心著述。禪未悟徹。而妄意拈評。緘口結舌。一心正念。 （五﹚ 不得交結親朋。應赴請召。遊山玩景。雜話閒談。凡種種世諦中事除理。所當為決。不可已者。餘悉休罷。一心正念。 （六﹚ 不得貪著放逸。恣縱睡眠。大事未明。捍勞忍苦。一心正念。 （七﹚ 不得與世人競才競能。爭名爭勢。未得言得。未證言證。誑稱知識。妄自尊高。惟應執卑守愚。終身居學地。而自鍛鍊。常精常進。一心正念。 由此觀之，如是『七者』，即所謂眾生往生極樂七不得，此為吾等學佛修道者不可不知。何以故？蓋『極樂世界』者，是阿彌陀佛的國土名，因其國只有快樂而無痛苦，故名。又稱西方淨土，就念佛之言，雖通於諸佛，然諸大乘中念佛之言，獨限於西方之阿彌陀佛。其故以建念佛而使一切眾生往生佛國之誓願者，法界諸佛中獨阿彌陀一佛也。又『往生』者，去娑婆世界往彌陀如來之極樂淨土，謂之往，化生於彼土蓮華中，謂之生。往生之言雖通於諸受生，而諸教所勸之行，偏在極樂，故常以為對於極樂之別名，是淨土門之至要骨目也。又『七不得』者，謂七種行為不得做。是故如是『七者』，即所謂眾生往生極樂莫疑佛號太奇特，都是遵佛祖遺教，不是憑空杜撰。 總而言之，眾生有多義：（一）眾人共生之義。如同《法華文句》曰：「中阿含十二云：劫初光音天，下生世間，無男女尊卑眾共生世，故言眾生。此據最初也。」（二）眾多之法，假和合而生，故名眾生。如同《法鼓經》曰：「萬法和合施設，名為眾生。」《注維摩經》曰：「生曰：眾生者眾事會而生，以名宰一之主也。」《大乘義章》曰：「依於五陰和合而生，故名眾生。」《大經慧苑疏》曰：「眾法成生，亦名眾生。」《法華文句》曰：「若攬眾陰而有，假名眾生。此據一期受報也。」（三）經眾多之生死，故名眾生。不曰眾死者，以有生者必有死，有死者必有生故也。如同《般若燈論》曰：「有情者數數生，故名眾生。」《大乘義章》曰：「多生相續，名曰眾生。」《法華文句》曰：「若言處處受生，故名眾生者。此據業力五道流轉也。」《俱舍光記》曰：「受眾多生死，故名眾生。夫生必死，言生可以攝死，故言眾生。死不必生，如入涅槃，故不言眾死。」願與諸仁者共勉之！2026年3月1日星期日 妙音書院【http://blog.udn.com/famscl 】官網

7456-云何為『眾生往生極樂需遇正知見人』 .

標題：云何為『眾生往生極樂需遇正知見人』 眾所周知：『眾生』者，又名有情，即一切有情識的動物。集眾緣所生，名為眾生，又歷眾多生死，名為眾生，十法界中，除佛之外，九界有情，皆名眾生。至於云何為『眾生往生極樂需遇正知見人』？依《清珠集》開示：眾生往生極樂需遇正知見人。所謂 （一﹚ 修淨業人。期生淨土。雖由煉行而得。若不遇正知見人。說法開導。則不得其要旨。 （二﹚ 而或墮於邪倒。錯路修行。不可不謹。 （三﹚ 譬如耕稼農夫加功。扶疏益寡。時澤一降。華果敷榮。輪翼雙運。目足更資。則無盲跛之失。 （四﹚ 大抵道俗念佛多不明理。或被執空之人。橫生譏謗。則心生疑惑。遂致退失。由不聞法故也。 由此觀之，如是『四者』，即所謂眾生往生極樂須具六種念，此為吾等學佛修道者不可不知。何以故？蓋『極樂世界』者，是阿彌陀佛的國土名，因其國只有快樂而無痛苦，故名。又稱西方淨土，就念佛之言，雖通於諸佛，然諸大乘中念佛之言，獨限於西方之阿彌陀佛。其故以建念佛而使一切眾生往生佛國之誓願者，法界諸佛中獨阿彌陀一佛也。又『往生』者，去娑婆世界往彌陀如來之極樂淨土，謂之往，化生於彼土蓮華中，謂之生。往生之言雖通於諸受生，而諸教所勸之行，偏在極樂，故常以為對於極樂之別名，是淨土門之至要骨目也。又『需遇正知見人』者，謂需遇到正知正見人。是故如是『四者』，即所謂眾生往生極樂莫疑佛號太奇特，都是遵佛祖遺教，不是憑空杜撰。 　　　總而言之，眾生有多義：（一）眾人共生之義。如同《法華文句》曰：「中阿含十二云：劫初光音天，下生世間，無男女尊卑眾共生世，故言眾生。此據最初也。」（二）眾多之法，假和合而生，故名眾生。如同《法鼓經》曰：「萬法和合施設，名為眾生。」《注維摩經》曰：「生曰：眾生者眾事會而生，以名宰一之主也。」《大乘義章》曰：「依於五陰和合而生，故名眾生。」《大經慧苑疏》曰：「眾法成生，亦名眾生。」《法華文句》曰：「若攬眾陰而有，假名眾生。此據一期受報也。」（三）經眾多之生死，故名眾生。不曰眾死者，以有生者必有死，有死者必有生故也。如同《般若燈論》曰：「有情者數數生，故名眾生。」《大乘義章》曰：「多生相續，名曰眾生。」《法華文句》曰：「若言處處受生，故名眾生者。此據業力五道流轉也。」《俱舍光記》曰：「受眾多生死，故名眾生。夫生必死，言生可以攝死，故言眾生。死不必生，如入涅槃，故不言眾死。」願與諸仁者共勉之！2026年2月22日星期日 妙音書院【http://blog.udn.com/famscl 】官網