標題：云何為『眾生往生極樂世界者有三輩』 .

標題：云何為『眾生往生極樂世界者有三輩』 眾所周知：『眾生』者，又名有情，即一切有情識的動物。集眾緣所生，名為眾生，又歷眾多生死，名為眾生，十法界中，除佛之外，九界有情，皆名眾生。至於云何為『眾生往生極樂世界者有三輩』？依《佛說無量壽經》開示：十方世界諸天人民，其有至心願生極樂世界者，凡有三輩。何等為三？所謂 （一﹚ 其上輩者，捨家棄欲而作沙門，發菩提心，一向專念無量壽佛，修諸功德願生彼國。此等眾生臨壽終時，無量壽佛與諸大眾現其人前，即隨彼佛往生其國，便於七寶華中自然化生，住不退轉，智慧勇猛，神通自在。是故，其有眾生欲於今世見無量壽佛，應發無上菩提之心，修行功德，願生彼國。 （二﹚ 其中輩者，十方世界諸天人民，其有至心願生彼國，雖不能行作沙門大修功德，當發無上菩提之心，一向專念無量壽佛。多少修善、奉持齋戒、起立塔像、飯食沙門、懸繒然燈、散華燒香，以此迴向願生彼國。其人臨終，無量壽佛化現其身——光明相好，具如真佛——與諸大眾現其人前，即隨化佛往生其國，住不退轉，功德智慧次如上輩者也。 （三﹚ 其下輩者，十方世界諸天人民，其有至心欲生彼國，假使不能作諸功德，當發無上菩提之心，一向專意乃至十念，念無量壽佛，願生其國。若聞深法歡喜信樂，不生疑惑，乃至一念念於彼佛，以至誠心願生其國。此人臨終夢見彼佛，亦得往生，功德智慧次如中輩者也。 由此觀之，如是『三者』，即所謂眾生往生極樂世界者有三輩，此為吾等學佛修道者不可不知。何以故？蓋『極樂世界』者，阿彌陀佛的國土名，因其國只有快樂而無痛苦，故名。又稱西方淨土，就念佛之言，雖通於諸佛，然諸大乘中念佛之言，獨限於西方之阿彌陀佛。其故以建念佛而使一切眾生往生佛國之誓願者，法界諸佛中獨阿彌陀一佛也。又『往生』者，去娑婆世界往彌陀如來之極樂淨土，謂之往，化生於彼土蓮華中，謂之生。往生之言雖通於諸受生，而諸教所勸之行，偏在極樂，故常以為對於極樂之別名，是淨土門之至要骨目也。又『三輩』者，此三輩與《觀經》所說之九品有同異之諸釋。為曇鸞，淨影，嘉祥法位，龍興，憬興，源清之七師，以此為同。天台，義寂，孤山，靈芝之四家以此為別。淨土一家從鸞師之說，但視為開合之異耳。如同《曇鸞之略論》曰：「無量壽經中唯有三輩上中下，無量壽觀經中一品分為上中下，三三而九，合為九品。」 總而言之，眾生有多義：（一）眾人共生之義。如同《法華文句》曰：「中阿含十二云：劫初光音天，下生世間，無男女尊卑眾共生世，故言眾生。此據最初也。」（二）眾多之法，假和合而生，故名眾生。如同《法鼓經》曰：「萬法和合施設，名為眾生。」《注維摩經》曰：「生曰：眾生者眾事會而生，以名宰一之主也。」《大乘義章》曰：「依於五陰和合而生，故名眾生。」《大經慧苑疏》曰：「眾法成生，亦名眾生。」《法華文句》曰：「若攬眾陰而有，假名眾生。此據一期受報也。」（三）經眾多之生死，故名眾生。不曰眾死者，以有生者必有死，有死者必有生故也。如同《般若燈論》曰：「有情者數數生，故名眾生。」《大乘義章》曰：「多生相續，名曰眾生。」《法華文句》曰：「若言處處受生，故名眾生者。此據業力五道流轉也。」《俱舍光記》曰：「受眾多生死，故名眾生。夫生必死，言生可以攝死，故言眾生。死不必生，如入涅槃，故不言眾死。」願與諸仁者共勉之！ 顯

標題：云何為『眾生往生極樂世界者之依報』 .

標題：云何為『眾生往生極樂世界者之依報』 眾所周知：『眾生』者，又名有情，即一切有情識的動物。集眾緣所生，名為眾生，又歷眾多生死，名為眾生，十法界中，除佛之外，九界有情，皆名眾生。至於云何為『眾生往生極樂世界者之依報』？茲依《佛說無量壽經》所開示，分述之如下： （一﹚ 諸往生無量壽國其諸天人，衣服、飲食、華香、瓔珞、諸蓋幢幡、微妙音聲，所居舍宅、宮殿、樓閣，稱其形色、高下、大小，或一寶、二寶，乃至無量眾寶，隨意所欲，應念即至。 （二﹚ 又，以眾寶妙衣遍布其地，一切人天踐之而行。無量寶網彌覆佛上，皆以金縷、真珠、百千雜寶、奇妙珍異莊嚴絞飾，周匝四面垂以寶鈴，光色晃曜盡極嚴麗。自然德風徐起微動，其風調和，不寒、不暑；溫涼柔軟，不遲、不疾；吹諸羅網及眾寶樹，演發無量微妙法音，流布萬種溫雅德香。其有聞者，塵勞垢習自然不起，風觸其身皆得快樂，譬如比丘得滅盡三昧。 （三﹚ 又，風吹散華遍滿佛土，隨色次第而不雜亂，柔軟光澤馨香芬烈，足履其上陷下四寸，隨舉足已還復如故。華用已訖地輒開裂，以次化沒清淨無遺，隨其時節風吹散華，如是六反。 （四﹚ 又眾寶蓮華周滿世界，一一寶華百千億葉，其葉光明無量種色，青色青光、白色白光、玄黃、朱紫光色亦然，煒燁煥爛，明曜日月。一一華中出三十六百千億光；一一光中出三十六百千億佛，身色紫金，相好殊特；一一諸佛又放百千光明，普為十方說微妙法；如是諸佛各各安立無量眾生於佛正道。 由此觀之，如是『四者』，即所謂眾生往生極樂世界者之依報，此為吾等學佛修道者不可不知。何以故？蓋『極樂世界』者，阿彌陀佛的國土名，因其國只有快樂而無痛苦，故名。又稱西方淨土，就念佛之言，雖通於諸佛，然諸大乘中念佛之言，獨限於西方之阿彌陀佛。其故以建念佛而使一切眾生往生佛國之誓願者，法界諸佛中獨阿彌陀一佛也。又『往生』者，去娑婆世界往彌陀如來之極樂淨土，謂之往，化生於彼土蓮華中，謂之生。往生之言雖通於諸受生，而諸教所勸之行，偏在極樂，故常以為對於極樂之別名，是淨土門之至要骨目也。又『依報』者，謂諸眾生各各隨其果報之身，依之而住，故名依報。身者，正實之果報也。此心身依止之身外（指極樂世界之環境﹚諸物，謂之依報。如世界國土，家屋，衣食等是。如同《瓔珞本業經》曰：「凡夫眾生，住五陰中，為正報之土。山林大地共有，名依報之土。」 總而言之，眾生有多義：（一）眾人共生之義。如同《法華文句》曰：「中阿含十二云：劫初光音天，下生世間，無男女尊卑眾共生世，故言眾生。此據最初也。」（二）眾多之法，假和合而生，故名眾生。如同《法鼓經》曰：「萬法和合施設，名為眾生。」《注維摩經》曰：「生曰：眾生者眾事會而生，以名宰一之主也。」《大乘義章》曰：「依於五陰和合而生，故名眾生。」《大經慧苑疏》曰：「眾法成生，亦名眾生。」《法華文句》曰：「若攬眾陰而有，假名眾生。此據一期受報也。」（三）經眾多之生死，故名眾生。不曰眾死者，以有生者必有死，有死者必有生故也。如同《般若燈論》曰：「有情者數數生，故名眾生。」《大乘義章》曰：「多生相續，名曰眾生。」《法華文句》曰：「若言處處受生，故名眾生者。此據業力五道流轉也。」《俱舍光記》曰：「受眾多生死，故名眾生。夫生必死，言生可以攝死，故言眾生。死不必生，如入涅槃，故不言眾死。」願與諸仁者共勉之！

標題：云何為『眾生往生極樂世界者之正報』 .

標題：云何為『眾生往生極樂世界者之正報』 眾所周知：『眾生』者，又名有情，即一切有情識的動物。集眾緣所生，名為眾生，又歷眾多生死，名為眾生，十法界中，除佛之外，九界有情，皆名眾生。至於云何為『眾生往生極樂世界者之正報』？茲依《佛說無量壽經》所開示，分述之如下： （一﹚ 彼佛國土諸往生者具足如是清淨色身、諸妙音聲、神通功德，所處宮殿、衣服、飲食、眾妙華香莊嚴之具，猶第六天自然之物。若欲食時，七寶應器自然在前，金、銀、琉璃、車渠、瑪瑙、珊瑚、虎珀、明月真珠如是眾缽隨意而至，百味飲食自然盈滿。雖有此食實無食者，但見色、聞香，意以為食，自然飽足，身心柔軟，無所味著。事已化去，時至復現。 （二﹚ 彼佛國土清淨安隱，微妙快樂，次於無為泥洹之道。其諸聲聞、菩薩、人、天，智慧高明，神通洞達。咸同一類，形無異狀，但因順餘方，故有人、天之名。顏貌端正，超世希有，容色微妙，非天、非人，皆受自然虛無之身、無極之體。 （三﹚ 譬如世間貧窮乞人在帝王邊，形貌容狀羸陋醜惡無以為喻，百千萬億不可計倍。所以然者？貧窮乞人底極廝下，衣不蔽形，食趣支命，飢寒困苦，人理殆盡。皆坐前世不殖德本，積財不施、富有益慳，但欲唐得、貪求無厭，不信修善、犯惡山積。如是壽終，財寶消散，苦身積聚為之憂惱，於己無益，徒為他有。無善可怙，無德可恃，是故，死墮惡趣，受此長苦。罪畢得出生為下賤，愚鄙斯極示同人類。 （四﹚ 所以世間帝王人中獨尊，皆由宿世積德所致，慈惠博施，仁愛兼濟，履信修善，無所違諍。是以壽終，福應得昇善道，上生天上享茲福樂。積善餘慶今得為人，遇生王家自然尊貴，儀容端正眾所敬事，妙衣珍膳隨心服御。宿福所追，故能致此。 （五﹚ 計如帝王，雖人中尊貴，形色端正，比之轉輪聖王，甚為鄙陋，猶彼乞人在帝王邊。轉輪聖王威相殊妙天下第一，比忉利天王，又復醜惡不得相喻萬億倍也。假令天帝比第六天王，百千億倍不相類也。設第六天王比無量壽佛國菩薩、聲聞，光顏容色不相及逮，百千萬億不可計倍。 由此觀之，如是『五者』，即所謂眾生往生極樂世界者之正報，此為吾等學佛修道者不可不知。何以故？蓋『極樂世界』者，阿彌陀佛的國土名，因其國只有快樂而無痛苦，故名。又稱西方淨土，就念佛之言，雖通於諸佛，然諸大乘中念佛之言，獨限於西方之阿彌陀佛。其故以建念佛而使一切眾生往生佛國之誓願者，法界諸佛中獨阿彌陀一佛也。又『往生』者，去娑婆世界往彌陀如來之極樂淨土，謂之往，化生於彼土蓮華中，謂之生。往生之言雖通於諸受生，而諸教所勸之行，偏在極樂，故常以為對於極樂之別名，是淨土門之至要骨目也。又『正報』者，二報之一。又曰正果。有情之自心也。是為依過去業（指專修念佛法門，具足信願行往生極樂世界之業﹚因而感得之果報正體，故曰正報。 總而言之，眾生有多義：（一）眾人共生之義。如同《法華文句》曰：「中阿含十二云：劫初光音天，下生世間，無男女尊卑眾共生世，故言眾生。此據最初也。」（二）眾多之法，假和合而生，故名眾生。如同《法鼓經》曰：「萬法和合施設，名為眾生。」《注維摩經》曰：「生曰：眾生者眾事會而生，以名宰一之主也。」《大乘義章》曰：「依於五陰和合而生，故名眾生。」《大經慧苑疏》曰：「眾法成生，亦名眾生。」《法華文句》曰：「若攬眾陰而有，假名眾生。此據一期受報也。」（三）經眾多之生死，故名眾生。不曰眾死者，以有生者必有死，有死者必有生故也。如同《般若燈論》曰：「有情者數數生，故名眾生。」《大乘義章》曰：「多生相續，名曰眾生。」《法華文句》曰：「若言處處受生，故名眾生者。此據業力五道流轉也。」《俱舍光記》曰：「受眾多生死，故名眾生。夫生必死，言生可以攝死，故言眾生。死不必生，如入涅槃，故不言眾死。」願與諸仁者共勉之！

標題：云何為『眾生往生極樂世界有胎生者化生者』 .

標題：云何為『眾生往生極樂世界有胎生者化生者』 眾所周知：『眾生』者，又名有情，即一切有情識的動物。集眾緣所生，名為眾生，又歷眾多生死，名為眾生，十法界中，除佛之外，九界有情，皆名眾生。至於云何為『眾生往生極樂世界有胎生者化生者』？依《大寶積經》開示：眾生往生極樂世界有胎生者化生者。何謂胎生？何謂化生？所謂 （一﹚ 若有眾生墮於疑悔積集善根，希求佛智、普遍智、不思議智、無等智、威德智、廣大智。於自善根不能生信，以此因緣，於五百歲住宮殿中，不見佛、不聞法、不見菩薩及聲聞眾。 （二﹚ 若有眾生斷除疑悔積集善根，希求佛智乃至廣大智，信已善根。此人於蓮華內結加趺坐忽然化生，瞬息而出。譬如他國有人來至，而此菩薩亦復如是。餘國發心來生極樂，見無量壽佛奉事供養，及諸菩薩聲聞之眾。 （三﹚ 其殊勝智者，彼因廣慧力故受彼化生，於蓮花中結加趺坐。其下劣之輩，於五百歲中不見佛、不聞法、不見菩薩及聲聞眾，不知菩薩威儀法則，不能修習諸功德故，無因奉事無量壽佛。是諸人等皆為昔緣疑悔所致。譬如剎帝利王其子犯法，幽之內宮、處以花觀，層樓綺殿妙飾奇珍，寶帳金床重敷茵褥，名花布地燒大寶香，服御所資悉皆豐備，而以閻浮金鎖繫其兩足。彼王子幽縶時常思解脫，求諸親識居士宰官長者近臣。王之太子雖希出離終不從心，乃至剎帝利王心生歡喜方得解脫。 （四﹚ 如是如是。若有墮於疑悔，種諸善根希求佛智乃至廣大智，於自善根不能生信。由聞佛名起信心故，雖生彼國，於蓮花中不得出現。彼等眾生處花胎中，猶如園苑宮殿之想。何以故？彼中清淨無諸穢惡，一切無有不可樂者。然彼眾生於五百歲，不見佛、不聞法、不見菩薩及聲聞眾，不得供養奉事諸佛，不得問於菩薩法藏。遠離一切殊勝善根，彼等於中不生欣樂，不能出現修習善法；往昔世中過失盡已然後乃出，彼於出時，心迷上下四方之所。若五百歲無疑惑者，即當供養無量百千俱胝那由他佛，并種無量無邊善根。當知疑惑與諸菩薩為大損害。 由此觀之，如是『四者』，即所謂眾生往生極樂世界有胎生者化生者，此為吾等學佛修道者不可不知。何以故？蓋『極樂世界』者，阿彌陀佛的國土名，因其國只有快樂而無痛苦，故名。又稱西方淨土，就念佛之言，雖通於諸佛，然諸大乘中念佛之言，獨限於西方之阿彌陀佛。其故以建念佛而使一切眾生往生佛國之誓願者，法界諸佛中獨阿彌陀一佛也。又『往生』者，去娑婆世界往彌陀如來之極樂淨土，謂之往，化生於彼土蓮華中，謂之生。往生之言雖通於諸受生，而諸教所勸之行，偏在極樂，故常以為對於極樂之別名，是淨土門之至要骨目也。又『胎生』者，從胞胎而出生也。謂此類有情，因愛欲雜染之惑，起橫、豎亂想之業，惑業相滋，故感此生之報，即人畜龍仙之類是也。而極樂世界之胎生，比喻彼眾生於五百歲住宮殿中，不見佛、不聞法、不見菩薩及聲聞眾。又『化生』者，無而忽有也。又離此舊形，易彼新質，為化生也。謂此類有情，於蓮華內結加趺坐忽然化生，瞬息而出。譬如他國有人來至，而此菩薩亦復如是。餘國發心來生極樂，見無量壽佛奉事供養，及諸菩薩聲聞之眾。 總而言之，眾生有多義：（一）眾人共生之義。如同《法華文句》曰：「中阿含十二云：劫初光音天，下生世間，無男女尊卑眾共生世，故言眾生。此據最初也。」（二）眾多之法，假和合而生，故名眾生。如同《法鼓經》曰：「萬法和合施設，名為眾生。」《注維摩經》曰：「生曰：眾生者眾事會而生，以名宰一之主也。」《大乘義章》曰：「依於五陰和合而生，故名眾生。」《大經慧苑疏》曰：「眾法成生，亦名眾生。」《法華文句》曰：「若攬眾陰而有，假名眾生。此據一期受報也。」（三）經眾多之生死，故名眾生。不曰眾死者，以有生者必有死，有死者必有生故也。如同《般若燈論》曰：「有情者數數生，故名眾生。」《大乘義章》曰：「多生相續，名曰眾生。」《法華文句》曰：「若言處處受生，故名眾生者。此據業力五道流轉也。」《俱舍光記》曰：「受眾多生死，故名眾生。夫生必死，言生可以攝死，故言眾生。死不必生，如入涅槃，故不言眾死。」願與諸仁者共勉之！

轉載-慈悲的溫暖 文 / 聖嚴法師 .

轉載-慈悲的溫暖 文 / 聖嚴法師 諸位一定知道，如果身體健康，一定感覺到很舒服、很柔軟，也很溫暖；如果身體不舒服，就會僵硬，或者是發熱、發寒。同樣地，我們的心如果是健康的話，也是輕鬆的、愉快和溫暖的。 以溫暖的心來看我們的世界，沒有一樣東西是討厭的；以輕鬆的心來看我們這個世界，沒有一樣事情不值得我們歡喜。相反地，如果以冷冰冰的態度來看這個世界，這個世界就沒有什麼好玩了。 如果以很熱的心態來看我們這個世界，有時候還不錯，有時候會不好。熱度是一種煩惱，你很熱心是好事，可是有時候是一種很強烈的煩惱，不是貪就是瞋，所以才會心裡發熱。如果以溫暖的心來看我們這個世界，就是對所有人關懷，對所有人同情，對所有人慈悲。 給人溫暖的關懷 每一個人都知道，如果有人對我們關懷，我們會感覺到一種溫暖，如果沒有人關懷我們，就會感覺到這個世界很冷酷，所以佛菩薩的慈悲是溫暖的關懷，我們學佛的人，念佛的人，應該要像佛那樣地去關懷、去照顧人。我現在請問諸位，我們究竟是希望人家來照顧我們呢？還是我們去照顧人？是希望佛來度我們呢？還是願意自己也發願去度眾生？ 很多人都很自私，都希望人家來關懷我們，而很少想到我們自己去關懷人、幫助人、慈悲人。什麼原因呢？就是我們的溫度不夠，我們的心沒有溫暖，我們的心是冷的，所以很容易吸收人家的暖氣。如果大家都在吸收別人的暖氣，我們這個世界會變成什麼樣的世界？變成冷酷的世界。當每一個人都感覺到冷酷的時候，這個世界就很可怕，變成地獄了，我們還沒有死，就感覺到地獄的可怕在我們的四周。 其實我們每一個人都有溫度，每一個人都有很好的條件和能力去關懷人、幫助人、慈悲人，但是我們自己不願意去做，很多人都希望求佛、求菩薩、求神的保佑和賜福，而自己沒有想到也去保佑人，也去賜福給人。這種人多半這樣講：因為我是凡夫，所以求佛、求菩薩、求神來幫助我，我沒有力量幫助人。很多的人經常期待著貴人相助，但是沒有想到自己就是其他的人的貴人，自己就可以付出溫度和熱度來幫助人！如果人人都期待著貴人的幫助，那誰是貴人呢？誰能幫助人？那就只有等待佛菩薩或神變化成貴人來救我們、幫助我們了。 事實上，佛菩薩變成貴人來幫助我們的情形是有，但不是常常有。既然我們有心要學佛、信佛，我們學佛的什麼——學佛智慧的清涼，學佛慈悲的溫暖；也可以倒過來說，清涼的智慧，溫暖的慈悲。我們以清涼來影響他人，以慈悲來幫他人，如果人人這樣，那我們這個世界很快就變成淨土了。只要有一部分的人這樣做，我們這個世界就能夠得到改善。如果我們在一天之中，有一部分的時間想到自己是佛教徒，自己是念佛的人，應該有溫暖的慈悲，有清涼的智慧，則不僅對我們自己，就是對我們的環境，都會產生非常好的影響。 提昇自我的品質 但是很多的人都希望人家慈悲自己，希望人家有智慧，而說自己是愚癡的人，是凡夫，沒有慈悲，所以希望人家做好事，自己不要做；希望人家來幫助我，我不要幫助人；人家的東西都是我的，我的東西不是別人的。如果我們這個世界像這樣的人愈來愈多的話，這不是地獄是什麼？ 所以學佛的人，念佛的人，一定要真正的向佛菩薩學習，學習什麼？清涼的智慧和溫暖的慈悲，這樣子，才能使得我們這個世界產生兩個結果，就是我們大殿上掛的兩句話：「提昇人的品質，建設人間淨土。」很多人自己不希望提昇自己的品質，卻希望別人的品質提高，自己一天到晚不做好事，不說好話，不存好念，但是希望能夠生到淨土去，這種想法實在是太自私了，自己的心不清淨，怎麼能夠使得我們這個世界清淨呢？ 慈悲也好，智慧也好，一個人既有慈悲又有智慧，這個人的品質一定會好，所以學佛、念佛能提昇人的品質。有慈悲有智慧，你的品格、品德一定要比沒有學佛的時候好，自己學佛能夠影響我們的家庭少一些口角，少一些煩惱，少一些是非。能夠影響我們生活環境其他的人也能少一些口角，少一些煩惱，少一些是非，那我們所處的環境就比較寧靜，比較乾淨，這樣就是人間的淨土出現了。 摘自：《佛法的知見與修行》

轉載-花開花謝，不執著 2026-06-29 聖嚴法師開示 .

轉載-花開花謝，不執著 2026-06-29 聖嚴法師開示 世間的萬事萬物，不論是山川大地、環境中的任何事物與現象、我們的身體、思想、心理反應等，都是在不斷地變動之中，沒有一樣是永恆不變的，甚至包括所謂的原則、真理，也會隨著時空的不同，而階段性的有差異。到了該改變的那一刻，應該要放下的就要放下，不需執著。 但是要做到不執著談何容易，該如何去除執著呢？不妨試著從理性的分析，和對自己身心的體驗，來練習去除執著。 所謂理性的分析，就是用「因緣」的觀念，來理解事物的真相。因緣是指一切的現象，不論生理的、心理的或自然社會的現象，都是時間和空間之下所產生的種種關係，是由許許多多因緣條件和合而生的，無法單獨發生，也不會突然出現，更不會永遠不變地存在；只要其中一項因緣條件改變，牽一髮而動全身，原本你以為絕對不會變的事物，就會有了變化。 另外一種則是用體驗的方式。我們體驗自己生命的過程，會發現人的生命從小一直到老，到死為止，都在不停地變化，自己的身體、生理在變，觀念也在變。 例如一個人，本來是小男孩、小女孩，然後是少男、少女，然後變成中年男子、婦女，最後變成老先生、老婦人，不斷、不斷地在變，如果要執著，究竟要執著哪一個呢？究竟是十六歲的是我呢？還是八十歲的才是我？其實都不是，因為十六歲的時候已經過去，八十歲的現在也會過去，所以根本不需要執著。 從身體的變化可以更進一步來體驗心理和觀念的改變。從小開始，我們就不斷在受教育，也不斷受到環境、父母、老師以及時代變遷的影響，幾乎沒有一個觀念是屬於自己的，都是外來訊息的累積，然後才成為自己的想法。 而這些想法也是會變的，例如當你和別人談話，對方提出一個你前所未聞的新觀念，你聽了以後，腦中的想法可能因此轉變，不要說昨天的看法和今天的看法不同，可能這一刻的你和前一刻的你就不一樣了。 不論從理論上來分析，還是從對自己的體驗，都可以證明，沒有一個永恆不變的我，甚至沒有一個「我」存在，那又有什麼好執著的呢？ 不過雖然因緣在變化，但是當下還是有暫時的現象存在。就像一朵花，你今天看它可能好漂亮、好可愛，可是過了幾天，它就會凋謝，不漂亮、不可愛了，可能要換另外一朵花。既然知道事實如此，就不需要對這朵花太執著。因為花開、花謝，是自然現象，不需要太多的執著。 ◎文：聖嚴法師 ◎◎摘錄自：《找回自己》

標題：云何為『眾生在娑婆世界有五惡五痛五燒五善』 .

標題：云何為『眾生在娑婆世界有五惡五痛五燒五善』 眾所周知：『眾生』者，又名有情，即一切有情識的動物。集眾緣所生，名為眾生，又歷眾多生死，名為眾生，十法界中，除佛之外，九界有情，皆名眾生。至於云何為『眾生在娑婆世界有五惡五痛五燒五善』？依《佛說無量壽經》開示：眾生在娑婆世界之五惡五痛五燒五善。何等為五惡？何等五痛？何等五燒？何等消化五惡、令持五善，獲其福德度世長壽泥洹之道？所謂 （一﹚ 其一惡者，諸天、人民、蠕動之類。欲為眾惡莫不皆然。強者伏弱轉相剋賊，殘害殺戮迭相吞噬，不知修善惡逆無道，後受殃罰自然趣向。神明記識犯者不赦，故有貧窮、下賤、乞丐、孤獨、聾盲、瘖啞、愚癡、憋惡，至有瘋狂不逮之屬。又有尊貴、豪富、高才、明達皆由宿世慈孝、修善積德所致。世有常道、王法、牢獄不肯畏慎，為惡入罪受其殃罰，求望解脫難得免出。世間有此目前現事，壽終後世尤深尤劇，入其幽冥轉生受身。譬如王法痛苦極刑，故有自然三塗無量苦惱，轉貿其身、改形易道，所受壽命或長或短，魂神精識自然趣之。當獨值向相從共生，更相報復無有止已，殃惡未盡不得相離，展轉其中無有出期，難得解脫痛不可言。天地之間自然有是，雖不即時卒暴應至，善惡之道會當歸之。是為一大惡、一痛、一燒，勤苦如是。譬如大火焚燒人身，人能於中一心制意、端身正行，獨作諸善、不為眾惡者，身獨度脫，獲其福德度世上天泥洹之道，是為一大善也。 （二﹚ 其二惡者，世間人民——父子、兄弟、室家、夫婦——都無義理，不順法度。奢婬憍縱，各欲快意，任心自恣，更相欺惑。心口各異、言念無實、佞諂不忠、巧言諛媚、嫉賢謗善，陷入怨枉。主上不明任用臣下、臣下自在機偽多端，踐度能行知其形勢。在位不正為其所欺，妄損忠良不當天心。臣欺其君、子欺其父，兄弟、夫婦、中外知識更相欺誑，各懷貪欲、瞋恚、愚癡，欲自厚己、欲貪多有，尊卑、上下心俱同然。破家亡身不顧前後，親屬內外坐之滅族。或時室家、知識、鄉黨、市里、愚民、野人轉共從事，更相剝害，忿成怨結。富有慳惜不肯施與，愛保貪重心勞身苦，如是至竟無所恃怙，獨來獨去無一隨者。善惡、禍福追命所生，或在樂處、或入苦毒，然後乃悔，當復何及？世間人民心愚少智，見善憎謗不思慕及，但欲為惡妄作非法，常懷盜心悕望他利，消散磨盡而復求索。邪心不正，懼人有色，不豫思計，事至乃悔。今世現有王法牢獄，隨罪趣向受其殃罰。因其前世不信道德、不修善本，今復為惡，天神剋識別其名籍，壽終神逝下入惡道，故有自然三塗無量苦惱。展轉其中，世世累劫無有出期，難得解脫痛不可言，是為二大惡、二痛、二燒，勤苦如是。譬如大火焚燒人身，人能於中一心制意、端身正行，獨作諸善、不為眾惡者，身獨度脫，獲其福德度世上天泥洹之道，是為二大善也。 （三﹚ 其三惡者，世間人民相因寄生，共居天地之間，處年壽命無能幾何。上有賢明長者、尊貴豪富，下有貧窮卑賤、惡劣愚夫，中有不善之人常懷邪惡，但念婬佚，煩滿胸中，愛欲交亂坐起不安，貪意守惜但欲唐得。眄睞細色邪態外逸，自妻厭憎私妄出入，費損家財事為非法，交結聚會興師相伐，攻劫殺戮強奪不道。惡心在外不自修業，盜竊趣得欲擊成事，恐勢迫脅歸給妻子，恣心快意極身作樂。或於親屬不避尊卑，家室中外患而苦之，亦復不畏王法禁令。如是之惡著於人鬼，日月照見、神明記識，故有自然三塗無量苦惱。展轉其中，世世累劫無有出期，難得解脫痛不可言，是為三大惡、三痛、三燒，勤苦如是。譬如大火焚燒人身，人能於中一心制意、端身正行，獨作諸善、不為眾惡者，身獨度脫，獲其福德度世上天泥洹之道，是為三大善也。 （四﹚ 其四惡者，世間人民不念修善，轉相教令共為眾惡。兩舌、惡口、妄言、綺語、讒賊、憎嫉善人、敗壞賢明，於傍快喜。不孝二親、輕慢師長，朋友無信，難得誠實。尊貴自大謂己有道，橫行威勢侵易於人，不能自知，為惡無恥，自以強健欲人敬難，不畏天地、神明、日月，不肯作善，難可降化。自用偃蹇謂可常爾，無所憂懼，常懷憍慢。如是眾惡，天神記識，賴其前世頗作福德，小善扶接營護助之；今世為惡福德盡滅，諸善神鬼各去離之，身獨空立無所復依。壽命終盡諸惡所歸，自然迫促共趣奪之。又其名籍記在神明，殃咎牽引當往趣向，罪報自然無從捨離。但得前行入於火鑊，身心摧碎、精神痛苦，當斯之時悔復何及？天道自然，不得蹉跌，故有自然三塗無量苦惱。展轉其中，世世累劫無有出期，難得解脫痛不可言，是為四大惡、四痛、四燒，勤苦如是。譬如大火焚燒人身，人能於中一心制意、端身正行，獨作諸善、不為眾惡，身獨度脫，獲其福德度世上天泥洹之道，是為四大善也。 （五﹚ 其五惡者，世間人民徙倚懈惰，不肯作善、治身修業，家室眷屬飢寒困苦。父母教誨瞋目怒應，言令不和違戾反逆譬如怨家，不如無子。取與無節，眾共患厭，負恩違義，無有報償之心。貧窮困乏不能復得，辜較縱奪放恣遊散，串數唐得用自賑給。耽酒嗜美、飲食無度，肆心蕩逸、魯扈抵突，不識人情強欲抑制。見人有善憎嫉惡之，無義、無禮，無所顧錄。自用職當不可諫曉，六親眷屬所資有無不能憂念。不惟父母之恩、不存師友之義，心常念惡、口常言惡、身常行惡，曾無一善。不信先聖諸佛經法、不信行道可得度世、不信死後神明更生、不信作善得善為惡得惡。欲殺真人，擾亂眾僧，欲害父母、兄弟、眷屬，六親憎惡願令其死。如是世人心意俱然，愚癡曚昧而自以智慧，不知生所從來、死所趣向。不仁、不順，逆惡天地，而於其中悕望僥倖，欲求長生，會當歸死。慈心教誨令其念善，開示生死善惡之趣自然有是，而不信之；苦心與語無益其人，心中閉塞意不開解。大命將終悔懼交至，不豫修善臨窮方悔，悔之於後將何及乎？天地之間五道分明，恢廓窈冥浩浩茫茫，善惡報應禍福相承，身自當之無誰代者。數之自然應其所行，殃咎追命無得縱捨。善人行善，從樂入樂、從明入明；惡人行惡，從苦入苦、從冥入冥。誰能知者？獨佛知耳。教語開示，信用者少，生死不休，惡道不絕。如是，世人難可具盡，故有自然三塗無量苦惱。展轉其中，世世累劫無有出期，難得解脫，痛不可言，是為五大惡、五痛、五燒，勤苦如是。譬如大火焚燒人身，人能於中一心制意、端身正念，言行相副、所作至誠，所語如語、心口不轉，獨作諸善、不為眾惡者，身獨度脫，獲其福德度世上天泥洹之道，是為五大善也。 由此觀之，如是『五者』，即所謂眾生在娑婆世界之五惡五痛五燒五善，此為吾等學佛修道者不可不知。何以故？蓋『娑婆世界』者，剎土無量，名稱亦可無量。若就釋尊應化本生剎土而言，則所謂娑婆世界也。娑婆又作沙訶，堪忍之義，故譯作忍土。此界眾生，甚能堪忍，故名。娑婆為三千大千世界之總名，是一佛攝化之境土也。是故眾生在娑婆世界有五惡勤苦若此，五痛、五燒展轉相生，但作眾惡不修善本，皆悉自然入諸惡趣。或其今世先被殃病，求死不得、求生不得，罪惡所招示眾見之。身死隨行入三惡道，苦毒無量自相燋然。至其久後共作怨結，從小微起遂成大惡，皆由貪著財色、不能施慧，癡欲所迫、隨心思想，煩惱結縛無有解已，厚己諍利無所省錄。富貴榮華當時快意，不能忍辱不務修善，威勢無幾隨以磨滅，身生勞苦久後大劇。天道施張自然糾舉，綱紀羅網上下相應，惺惺忪忪當入其中。古今有是，痛哉可傷！世間如是，佛皆哀之。以威神力摧滅眾惡，悉令就善棄捐所思，奉持經戒、受行道法，無所違失，終得度世泥洹之道。 總而言之，眾生有多義：（一）眾人共生之義。如同《法華文句》曰：「中阿含十二云：劫初光音天，下生世間，無男女尊卑眾共生世，故言眾生。此據最初也。」（二）眾多之法，假和合而生，故名眾生。如同《法鼓經》曰：「萬法和合施設，名為眾生。」《注維摩經》曰：「生曰：眾生者眾事會而生，以名宰一之主也。」《大乘義章》曰：「依於五陰和合而生，故名眾生。」《大經慧苑疏》曰：「眾法成生，亦名眾生。」《法華文句》曰：「若攬眾陰而有，假名眾生。此據一期受報也。」（三）經眾多之生死，故名眾生。不曰眾死者，以有生者必有死，有死者必有生故也。如同《般若燈論》曰：「有情者數數生，故名眾生。」《大乘義章》曰：「多生相續，名曰眾生。」《法華文句》曰：「若言處處受生，故名眾生者。此據業力五道流轉也。」《俱舍光記》曰：「受眾多生死，故名眾生。夫生必死，言生可以攝死，故言眾生。死不必生，如入涅槃，故不言眾死。」願與諸仁者共勉之！