轉載-避免造口業 文 / 聖嚴法師 .

轉載-避免造口業 文 / 聖嚴法師 口業有兩種，一種是搬弄是非，一種是製造是非，這都是口舌的惡業。 有些人的口業只是一種習慣，他們沒有想到是否造口業，只是愛講來講去，口沒遮攔。每當知道一件事、或想到一件事，馬上告訴人家，而且加油添醋、誇大事實；例如，聽說某人吃了一塊大餅，他會說成某人「偷」吃了一塊大餅，這是他的惡習。如果他不是預謀，也沒有惡意，我們只能說這是有病態的人，沒有什麼造業不造業的問題。 如果，你明明知道是造口業，明明知道會使人受到傷害，也明明知道不可隨便亂說，你還是說了，而且還製造了一套假證據來告訴別人，那就是造口業了。 你造的口業使別人受損愈大，你的果報就愈重。到底是什麼果報？要看人家受到什麼樣的損失。不一定是對方再造相同口業來傷害你，有的是從人而來，有的是從環境而來，造口業者會受果報的。 「靜坐常思己過，閒談莫論人非」是做人的美德。少批評、多讚美，是避免口業的好方法。 有的人是在造口業之後才知道已造了口業，他知道那些事說不得，只是脫口而出，並沒有預謀或挖空心思要使人受害，講完之後就馬上後悔：「怎麼搞的，我不該這麼說的，怎麼又說了？」有這種毛病的時候，就要懺悔了。 如果你說了什麼人的壞話，而他知道了，你應找到那個人，對他懺悔。如果那個人根本不知道你對他造了口業，也未對他造成損害，你就不必對他懺悔，否則反而使他困擾，此時就用自我反省或對佛懺悔的方法。 養成懺悔的習慣之後，造口業、犯口過的機率就會愈來愈少，因為懺悔本身就是糾正自己的一種方法。到最後，便可以口業清淨了。 懺悔的方法，是每犯一次口過，只要懺悔一次就夠了，不需要為了某一次口業的過失而不停地懺悔；老是懺悔會變成自怨自艾，會把自己弄得沒有信心。懺悔就是承認。如果相同的口過已懺悔過了，卻又一再發生，那還需要一再懺悔。懺悔過後，又是頂天立地、堂堂正正的一個人。並非犯了過失之後，從此再也抬不起頭來，而是要像不倒翁一樣，倒了之後要懺悔，懺悔之後站起來，如果又倒了，就再懺悔。 知道自己犯了口業的過失，盡量訓練自己「話到口邊想一想，講話之前慢半拍」，不是不說話，而是要惜言慎語。 搬弄是非、傳播流言、論人臧否、背後批評，都是犯口過造惡業，每一個人都應該避免。 摘自：《.法鼓鐘聲》

轉載-點燈的目的 2022-12-01 聖嚴法師開示 .

轉載-點燈的目的 2022-12-01 聖嚴法師開示 問：您怎麼看安太歲、點光明燈這類民俗？在這個科學年代還有價值嗎？ 聖嚴法師（以下簡稱「師」）：凡是宗教信仰和民俗的現象，而從科學的觀點來進行評斷，也就是以邏輯、分析、理論的立場來推論其合理性，或者是以物理的現象來檢視其是否存在，不一定是恰當的。二十世紀美國有一位傑出的心理學家威廉．詹姆斯（William James），他認為構成宗教生活骨幹的，並不是宗教教義，而是個人的宗教經驗。既然不是教義，也就不一定具有邏輯的理則，也不是自然科學可以探究分析的，而是一種非常主觀的個人經驗。 以安太歲、點光明燈來說，雖是一種宗教信仰的行為，也是一種民間的習俗，已在漢民族的社會裡流傳數千年，如果其中缺乏個人的經驗，也就不可能延續至今。儘管人類學家、心理學家或者社會學家他們不願意相信，然而對於這類宗教民俗的功能，還是承認存在的。因此，當威廉．詹姆斯親自體驗了種種的宗教生活之後，他並不否認宗教經驗的存在，而宗教信仰，確實有著民間的需要和信仰者的需求的。不過，我雖不持反對的態度，而我自己是不會去安太歲的。 至於點光明燈的起源，在佛教來講，那是釋迦牟尼佛住世的時候，佛在夜晚說法，需要有照明的設備，以讓聽眾或者弟子們能夠清楚看到佛在說法，也讓會場裡有一些照明的設施，於是鼓勵大家點燈。點燈的目的，是為了供佛、供法和便利大眾。到了後來，點光明燈的意義，則轉變為自己點一盞心燈，使得自己的心能夠清淨、明朗，有智慧。這是一種祈禱，而不是光明燈本身有什麼功能。 此外，通常在寺廟點光明燈，都需要費用，但是這個費用並不等於點一盞燈的錢，信眾也不需要執著每一盞燈的燈油一定要燃盡。因為點光明燈的另一個功能，是藉著點燈的心願，同時對寺院做了布施，讓寺院可依此經費來維持道場，來從事弘法利生的工作，因此也是一樁大功德。 問：臺灣人對未來疑惑時，常常尋求算命解答，您對算命風潮的看法？您又是如何看待命運？人可以改變命運嗎？ 師：當一個人遇到挫折、困擾，而自己缺乏宗教信仰，或者以自己的智慧無法解決，也找不到人生的老師、有智慧的人來協助解決的時候，可能就會順應民間的風潮，跑去算命、問神、求籤、卜卦了，這些都是漢人社會特有的風俗，甚至於我在西方社會，也看過西方人去算命、看相，他們也相信的。 關於算命、命理的問題，我曾經寫了一篇文章，也幾次在不同的場合談起。其實，若要說算命是一種偶然的判斷，倒也不一定，比如說星相、八卦，都是人類幾千年來經驗的傳承，也確實為一些徬徨無奈的人們，帶來某種程度精神上的寄託。但是從佛教的角度來講，算命的推論，至多只能掌握過去已發生的事，對於未來不一定準確。因為因緣經常在變化之中，除了外在環境不斷的改變，個人的毅力和努力，也是一股改變的力量。因此就算是頂尖的算命先生，也許可以指出一個人未來的可能性，但不是絕對的。 我的建議，算命只能當作參考，不要迷信，如果樣樣事情都要算個命，反而會造成生活的困擾。自己的命運，要靠自己的毅力、努力來主宰，未來就掌握在自己的手中。 ◎文: 摘錄自《佛法的知見與修行》

轉載-生命的方向感 2025-01-06 聖嚴法師開示 .

轉載-生命的方向感 2025-01-06 聖嚴法師開示 方向感 「建立生命的方向感」是我這幾年所積極提倡的一個觀念，我經常在許多對年輕人演講、談話的場合中，提到這個觀念。 其實不一定是年輕人，中年人、老年人也都應該要有方向感。因為中年人若沒有了方向感，很容易面臨「人到中年百事哀」的困境；老年人沒有了方向感，則容易陷入一種末日將至的恐懼當中。 因此，在我們的一生當中，一定要不斷提起自己的方向感。有了長遠的生涯規畫，人生才不會茫然無依、誤入歧途。 所謂生命的方向，其實就是生命的目標；首先要確立主要方向，次要的目標、次要的方向才不會有偏差。主要的目標確立之後，所有次要的目標，都必須在這個方向內進行。工作可以改換，職業可以更易，工作的環境也可以變動，唯一不變的就是要朝這個方向努力。如果我們沒有一個主要的、永遠的大目標，便很容易迷失方向。 在實踐的過程中，還必須時時以主要目標，做為修正的準繩。例如說你最大的目標是要為國家社會謀福利，結果因為害了人以後可以得到一筆非法之財，或是做了某件壞事以後，可以擁有很大的權力，這樣的事能做嗎？當然不能做，因為這是違背了你自己所設定的大目標。 那麼，該如何決定我們的目標呢？ 要以自己所具備的條件，再加上所處的環境以及時代背景，來決定方向。我們不一定要做一個偉大的或是成功的人物，但必須要能夠培養完美的人格，以及安身立命。其中身心的平安，應該是最重要的目標。 很多人常常誤會方向感的意思，以為方向感就一定要做什麼大事。這樣的決心固然很好，可是環境不一定許可你完成。譬如你想要賺大錢，或是想要成為一個大企業家，這雖然很好，但是錢賺不成的時候，大企業家做不成的時候，也還是要活下去，不能因此失去生命的目標。更何況無論是賺錢，或是成為企業家，都不應該是生命真正的方向。 真正的方向應該是：一生當中不要違背自己的身心安定、健康、安全和大眾的幸福，這才是人生的大方向。 以我來說，由於我了解自己的能力，也知道我應該做什麼、不應該做什麼，所以我不會迷失方向。如果有人邀我去做其他和我的方向背道而馳的事，就算開出很好的條件，我也不會受到誘惑，因為那不是我的方向。 毅力對方向感的確立則是非常重要，一旦決定了方向以後，就不要再朝三暮四、三心二意。雖然人生的道路有種種的阻礙、困難，但只要我們的方向不變，再怎麼艱難的路，不管是大路還是小路，終究會走出一條自己的路。 ◎文:聖嚴法師 ◎摘錄自《找回自己》

轉載-恭喜發財 文 / 聖嚴法師 .

轉載-恭喜發財 文 / 聖嚴法師 信財戒財，慚愧亦財， 聞財施財，慧為七財。 ——法句經卷上．篤信品 中國人在新年見面時都會說恭喜發財，發的是物質的、有形的、有限的，而且很不可靠的身外之財。所以佛說財產為五家所共有，即是水、火、盜賊、惡政、不肖子；這五種因緣隨時隨地會把身外之物的各種財產，在一夜之間化為烏有 因此，佛法教人重視的是「七聖財」，即是信、戒、慚、愧、聞、施、慧等七種道德的、心靈的、精神的、永恆的財產。 「信」是自信，知道自己有所能有所不能；是信人，用人者不疑；取信於人，對人誠實不欺。「信」也是宗教的信仰，一般宗教信仰神或上帝。佛教徒則信仰佛法僧三寶，相信三寶能指導我們的人生方向和安身、安心的方法。 「戒」使我們在生活上不糜爛、不狂亂，維持規律，保持健康；在語言行為和身體行為上不自害害人，不當做的不得做，當做的不得不做。 「慚」是知道自己有所不足，自知當行善而尚未行善，不當作惡而做了惡業；知道自己的行為應該更好而尚未做到，便有慚於己，當力求改善。 「愧」是自省對於別人未能盡責負責，而覺得遺憾對不起，因此要提醒自己，全心全力地關懷人、幫助人、有益於人、感恩於人。 「聞」是聽聞佛法和一般學問，所謂「活到老、學到老、學不了」，養成隨時隨處博學多聞的習慣；除了專業的學問，也得無限地拓展通識的胸襟視野。 「施」是給予，《新約》曾說：「施比受有福。」老子說：「既以予人己愈多。」佛說：「布施功德，第一功德。」有東西可以布施，表示你已有福；想布施而有所不足，就要努力增加物質的、體能的、智慧的財富，因此在布施的過程中，自己先有了財富。 世上最可貴的是「智慧」財，最貧窮的是因為愚蠢而貪得無厭。如果有智慧，不但自己不起煩惱，而且能為別人解決問題，所以智慧對修行人和一般人都很重要。再說，用體能賺錢很有限，若用智慧賺錢則是無限的，可以四兩撥千斤，也可以化腐朽為神奇。這不是最好的財產嗎？ 佛法雖也主張增加物質的財產，但更重視信、戒、慚、愧、聞、施、慧這七種聖潔的財產。

轉載-為自己的人生許一個好願 .文 / 聖嚴法師 .

轉載-為自己的人生許一個好願 .文 / 聖嚴法師 有一陣子，美國許多著名企業的執行長被質疑做假帳，造成軒然大波。雖然事件發生在美國，但也值得臺灣反省，我們是否或多或少也迷失在紙醉金迷的世界裡？難道生命的意義與價值，就是為了賺錢、為了求名位、為了爭權奪勢而不擇手段地明爭暗搶嗎？ 多數人都貪愛名利，在追求物質欲望的過程中，渾渾噩噩過日子。尤其臺灣社會很容易有一窩蜂的現象，一旦流行什麼東西，許多人都會不加思索地就跟著流行走；無論任何場域，凡是被炒成搶手貨的，大家就會擠破了頭去購買，事實上那些東西，真的適用於每一個人嗎？ 既然生而為現代人，就應該要有獨立思考的能力，要用常識去了解，要用智慧去判斷，究竟什麼東西是適合自己需要的，什麼東西是可要可不要的，什麼東西是根本不需要的。如果能具備「我要的不一定是別人要的，別人要的不見得是我要的」這種獨立的判斷能力，便不會在現代物欲充斥的環境中迷失了自己。 可是，有許多人就是喜歡跟著大眾瞎起鬨。如果人的一生，只是順從著多數人的時髦，盲從而沒有自主性的判斷能力，生活便成了真造業、活受罪。 究竟我們該怎麼活著，才有意義與價值呢？就佛教徒的立場來說，凡夫來到這個世間，是來受報、是來還債；佛菩薩來到這世間，則是為了發願、為了還願。我們每個人都有數不盡的過去世，也有不可數的未來世在等著我們。過去我們所思、所說、所做的，會影響我們這一輩子，因此有人卑賤有人高貴，有人貧窮有人富裕；我們現在世的所作所為，也將影響未來世的尊卑與貧富、健康及福壽。 如果能從三世因果的角度來看人生，我們就能明白，何以有人可以一帆風順、左右逢源、一生富貴；有人則是歷盡滄桑，到臨終時還是一無所成。有的人埋怨世間的人海浮沉，沒有道理、沒有是非，只有奸詐權謀。若從眼前的狀況來看，確實是無法求得公平的；但若追溯到往世，知道我們也曾經為善為惡，對於今日的種種際遇，應該就能釋懷了。 但什麼才是我們該追求的呢？成為大企業的老闆？成為受人崇拜的明星級人物？成為公司的高階主管？成為有名望的政治人物？還是成為家財億萬的富豪？ 我們必須了解，人生的真正價值，不是銀行帳戶裡的財富，不是股價的高低多少，不是政商資源的多寡，不是受人崇拜的表象。豈不見到或聽說，有的人曾經名震一時，卻利用這些資源圖利自己，到頭來不但毫無價值可言，甚至帶給社會，帶給自己家人種種負面的後果。所以人生的價值，應該建立在社會生命及歷史生命上，對自己的過去、現在、未來，都能做好本分中事，便能對自己的生命有所交代了。 如何才能夠做得到呢？就請你為自己的人生許一個好願吧！你可以許這樣的好願︰「希望我這一生之中，不說謊、不造假、不投機取巧、不損人利己；我願盡分盡責、隨分隨力，使自己健康平安快樂，也使他人健康平安快樂。」 摘自：《人間世》

轉載-需要不多，知足常樂 . ■ 文／聖嚴法師 .

轉載-需要不多，知足常樂 . ■ 文／聖嚴法師 現代人的物質生活非常豐富，生活環境卻因此而變得極為複雜。因為物質愈豐富，人類的欲望就愈強烈，見到人家有的，自己也希望擁有；已經便利的，希望更便利。由於這些欲望，使得我們的生活被物質所引誘，而喪失獨立自主的判斷力和自信心。 有人形容物質文明和人類欲望的關係，就像一個人騎在老虎背上不能下來，因為一下來就會被老虎吃掉，他只能騎在虎背上，老虎跑得愈快，騎在虎背上的人也愈緊張，但無論如何緊張，也不敢讓老虎的腳步停下來。做為一名現代人，似乎經常是處於這樣的心情中。 對物質豐富的現代環境，不必努力抗拒，而要做到不受誘惑。如果用禪修的觀念來過生活，就不會由於物質環境的影響而產生苦惱。因為禪修的目的，是重於精神的自在和解脫，而且如能從中獲得平安，便不會以追求物質的享受，做為生活的指標。所以應該從精神層面多深入、多體驗、多努力，對於物質條件的誘惑，便有免疫的能力了。 我曾提出：「需要的不多，想要的很多」這兩句話，「想要」是貪欲的煩惱，「需要」只是生存的最低條件；「想要」的可以不要，「需要」的不是問題。禪修的人因為內心不會感到空虛不安，欲望必定減少，就能「少欲知足，知足常樂」了。 二十多年前我在臺北出席一項重要的會議，與會的人士都是有錢的商人及有地位的官員，開完會之後，服務人員來問我：「請問法師，您的車子停在哪兒？我們代您把司機請來！」 我說：「我的車子停得滿遠的，你叫它來，它是不會來的，因為那是公共汽車！」 這位服務人員替我委屈地說：「法師！您怎麼沒有自己的車子啊！」 當時如果我真的認為參加這樣的會議，非要有一輛自己的車子不可，豈不就是受了環境影響，而失去自我了嗎？ 本文摘自：《動靜皆自在》

標題：云何為『眾生念佛得多障不遭墮落』 .

標題：云何為『眾生念佛得多障不遭墮落』 眾所周知：『眾生』者，又名有情，即一切有情識的動物。集眾緣所生，名為眾生，又歷眾多生死，名為眾生，十法界中，除佛之外，九界有情，皆名眾生。至於云何為『眾生念佛得多障不遭墮落』？依《佛說阿彌陀經疏鈔》開示：眾生念佛得多障不遭墮落。所謂 （一﹚ 末世修行。多諸障難。一虧正見。即陷邪魔。彼佛願力威神加被行人。大光明中。不遭魔事。能為護念。直至道場。故知澤圖辟怪。寶鏡遁妖。正念分明。無能嬈者。 （二﹚ 多諸障難者。行人於禪觀中。擊發陰魔。如楞嚴開五十種。皆云不作聖心。名善境界。若作聖解。即受魔邪。故知正見稍虧。邪魔遂熾。無益更損。求升反沈。繇此淺根怖道不學。今念佛者。以佛大願攝受。大力匡持。威莫敢干。神不可測。雖有魔事。行將自消。 （三﹚ 又經云。念佛之人。有四十里光明燭身。魔不能犯。以阿彌陀佛及十方佛。常護念故。從今發心。直至道場。自始至終。吉無不利。良繇正念分明。 （四﹚ 縱魔來者。易識易遣。非比耽靜著空。中無主宰。逢魔不覺。遂至入心者也。澤圖寶鏡者。以此二喻。明非但佛力。即是自己念力也。 （五﹚ 有神獸名白澤。能人言。辨萬物之情。諸邪望影而避。故曰家有白澤之圖。必無如是妖怪。又山精野魅。能變形種種。誑惑於人。而不能變鏡中之形。喻念佛者。正念現前。智照精朗。一切天魔心魔不得便故。 由此觀之，如是『五者』，即所謂眾生念佛得多障不遭墮落，此為吾等學佛修道者不可不知。何以故？蓋『念佛』者，是念阿彌陀佛名號，念佛有總別之分。就總言之，有三種，一稱名念佛，口稱佛名也。二觀想念佛，靜坐而觀念佛之相好功德也。三實相念佛，觀佛之法身非有非空中道實相之理也。又『多障』者，謂障重之人，當用念佛觀治之。障有三種：一、昏沉暗塞障，當想念應身佛，三十二相，相相分明，以治於昏沉也。二、惡念思惟障，當想念報身佛十力、四無所畏治之。三、境界逼迫障，當想念法身佛，空寂無為治之。故云多障眾生念佛觀。又『不遭墮落』者，謂不會遭受三障而墮落也。 總而言之，眾生有多義：（一）眾人共生之義。如同《法華文句》曰：「中阿含十二云：劫初光音天，下生世間，無男女尊卑眾共生世，故言眾生。此據最初也。」（二）眾多之法，假和合而生，故名眾生。如同《法鼓經》曰：「萬法和合施設，名為眾生。」《注維摩經》曰：「生曰：眾生者眾事會而生，以名宰一之主也。」《大乘義章》曰：「依於五陰和合而生，故名眾生。」《大經慧苑疏》曰：「眾法成生，亦名眾生。」《法華文句》曰：「若攬眾陰而有，假名眾生。此據一期受報也。」（三）經眾多之生死，故名眾生。不曰眾死者，以有生者必有死，有死者必有生故也。如同《般若燈論》曰：「有情者數數生，故名眾生。」《大乘義章》曰：「多生相續，名曰眾生。」《法華文句》曰：「若言處處受生，故名眾生者。此據業力五道流轉也。」《俱舍光記》曰：「受眾多生死，故名眾生。夫生必死，言生可以攝死，故言眾生。死不必生，如入涅槃，故不言眾死。」願與諸仁者共勉之！2021年8月9日星期一 妙音書院【http://blog.xuite.net/famscl/a 】 －官網 【http://blog.udn.com/famscl 】