標題：云何為『菩薩成就二法一切智為首有於智慧』 .

標題：云何為『菩薩成就二法一切智為首有於智慧』 眾所周知：『菩薩』者，具名菩提薩埵Bodhisattva，又曰菩提索埵，摩訶菩提質帝薩埵。舊譯為大道心眾生，道眾生等，新譯曰大覺有情，覺有情等。謂是求道之大心人，故曰道心眾生，求道求大覺之人，故曰道眾生，大覺有情。又薩埵者勇猛之義，勇猛求菩提故名菩提薩埵。又譯作開士，始士，高士，大士等。義譯也。總名求佛果之大乘眾。如同《注維摩》曰：「肇曰：菩提佛道名也。薩埵秦言大心眾生，有大心入佛道，名菩提薩埵。」《大乘義章》曰：「菩薩胡語，此方翻譯為道眾生。具修自利利他之道，名道眾生。」至於云何為『菩薩成就二法一切智為首有於智慧』？依《大方廣如來祕密藏經》開示：菩薩成就二法，一切智為首有於智慧。何等二？所謂菩薩 （一﹚ 自離諸見。 （二﹚ 為斷一切眾生見故修行智慧。 由此觀之，如是『二者』，即所謂菩薩成就二法一切智為首有於智慧，此為吾等學佛修道者不可不知。何以故？蓋『一切智』者，佛智之名。三智之一。知了一切之法。此一切智對於一切種智，有總別二義。若依總義，則總名佛智，與一切種智同。若依別義，則一切種智為視差別界事相之智。一切智為視平等界空性之智也。又『有於智慧』者，梵語若那Jn^a%na，譯曰智。般若Prajn^a%，譯曰慧。決斷曰智，簡擇曰慧。又知俗諦曰智，照真諦曰慧。通為一也。如同《大乘義章》曰：「照見名智，解了稱慧，此二各別。知世諦者，名之為智，照第一義者，說以為慧，通則義齊。」 總而言之，『菩薩』者，佛教指上求佛法，下化眾生的聖者。在三乘中，菩薩高於羅漢而次於佛。菩薩標榜大慈大悲，普渡眾生，是大乘精神的象徵。北周‧庾信《五張寺經藏碑》云︰「如來說法，萬萬恒沙；菩薩轉輪，生生世界。」菩薩，乃是梵語菩提薩（Bodhisattva）的省音，意譯為「覺有情」、「道眾生」等。我國民間熟悉的菩薩有觀世音、大勢至、文殊、普賢、彌勒、地藏等。菩薩普渡眾生，往往變現各種「化身」，如觀世音菩薩就有「三十三身」。如同《法華經‧五百弟子品》謂︰「內秘菩薩行，外現是聲聞。」聲聞，即羅漢。唐‧白居易《送守實上人遊江南》詩云︰「無妨菩薩是船師。」船師，是「凡夫」身。此外，「薩（Sattva）除譯為「有情」、「眾生」外，亦譯作「勇猛」。因此，「菩薩」亦可釋謂勇猛求取佛道的聖者。願與諸仁者共勉之！

標題：云何為『菩薩有四法顯示菩提心』 .

標題：云何為『菩薩有四法顯示菩提心』 眾所周知：『菩薩』者，具名菩提薩埵Bodhisattva，又曰菩提索埵，摩訶菩提質帝薩埵。舊譯為大道心眾生，道眾生等，新譯曰大覺有情，覺有情等。謂是求道之大心人，故曰道心眾生，求道求大覺之人，故曰道眾生，大覺有情。又薩埵者勇猛之義，勇猛求菩提故名菩提薩埵。又譯作開士，始士，高士，大士等。義譯也。總名求佛果之大乘眾。如同《注維摩》曰：「肇曰：菩提佛道名也。薩埵秦言大心眾生，有大心入佛道，名菩提薩埵。」《大乘義章》曰：「菩薩胡語，此方翻譯為道眾生。具修自利利他之道，名道眾生。」至於云何為『菩薩有四法顯示菩提心』？依《大方廣如來祕密藏經》開示：菩薩有四法，顯示菩提心。何等四？所謂菩薩顯示 （一﹚ 此是我住處。 （二﹚ 住是處已開示顯說。 （三﹚ 知於是心有無量德。 （四﹚ 亦為他說如是之事。 由此觀之，如是『四者』，即所謂菩薩有四法顯示菩提心，此為吾等學佛修道者不可不知。何以故？蓋『顯示』者，顯者顯露，示者曉示。一切眾生之本性，具有因果理事等法。菩薩以言教顯示之。又『菩提心』者，菩提舊譯為道，求真道之心曰菩提心。新譯曰覺，求正覺之心曰菩提心。其意一也。如同《維摩經佛國品》曰：「菩提心是菩薩淨土。」《觀無量壽經》曰：「發菩提心深信因果。」《智度論》曰：「菩薩初發心，緣無上道。我當作佛，是名菩提心。」 總而言之，『菩薩』者，佛教指上求佛法，下化眾生的聖者。在三乘中，菩薩高於羅漢而次於佛。菩薩標榜大慈大悲，普渡眾生，是大乘精神的象徵。北周‧庾信《五張寺經藏碑》云︰「如來說法，萬萬恒沙；菩薩轉輪，生生世界。」菩薩，乃是梵語菩提薩（Bodhisattva）的省音，意譯為「覺有情」、「道眾生」等。我國民間熟悉的菩薩有觀世音、大勢至、文殊、普賢、彌勒、地藏等。菩薩普渡眾生，往往變現各種「化身」，如觀世音菩薩就有「三十三身」。如同《法華經‧五百弟子品》謂︰「內秘菩薩行，外現是聲聞。」聲聞，即羅漢。唐‧白居易《送守實上人遊江南》詩云︰「無妨菩薩是船師。」船師，是「凡夫」身。此外，「薩（Sattva）除譯為「有情」、「眾生」外，亦譯作「勇猛」。因此，「菩薩」亦可釋謂勇猛求取佛道的聖者。願與諸仁者共勉之

標題：云何為『菩薩有四法護一切智心』 .

標題：云何為『菩薩有四法護一切智心』 眾所周知：『菩薩』者，具名菩提薩埵Bodhisattva，又曰菩提索埵，摩訶菩提質帝薩埵。舊譯為大道心眾生，道眾生等，新譯曰大覺有情，覺有情等。謂是求道之大心人，故曰道心眾生，求道求大覺之人，故曰道眾生，大覺有情。又薩埵者勇猛之義，勇猛求菩提故名菩提薩埵。又譯作開士，始士，高士，大士等。義譯也。總名求佛果之大乘眾。如同《注維摩》曰：「肇曰：菩提佛道名也。薩埵秦言大心眾生，有大心入佛道，名菩提薩埵。」《大乘義章》曰：「菩薩胡語，此方翻譯為道眾生。具修自利利他之道，名道眾生。」至於云何為『菩薩有四法護一切智心』？依《大方廣如來祕密藏經》開示：菩薩有四法，護一切智心。何等四？所謂菩薩 （一﹚ 如說如住。 （二﹚ 如作而說。 （三﹚ 於諸眾生其心平等。 （四﹚ 生極欲心謂於善法。 由此觀之，如是『四者』，即所謂菩薩有四法護一切智心，此為吾等學佛修道者不可不知。何以故？蓋『護一切智心』者，謂菩薩有四法護持一切智心。又『一切智心』者，謂求一切智之心也。如同《日本源信之往生要集》曰：「一切智心者，是第一義空相應心，或可是願求佛種智心。」 總而言之，『菩薩』者，佛教指上求佛法，下化眾生的聖者。在三乘中，菩薩高於羅漢而次於佛。菩薩標榜大慈大悲，普渡眾生，是大乘精神的象徵。北周‧庾信《五張寺經藏碑》云︰「如來說法，萬萬恒沙；菩薩轉輪，生生世界。」菩薩，乃是梵語菩提薩（Bodhisattva）的省音，意譯為「覺有情」、「道眾生」等。我國民間熟悉的菩薩有觀世音、大勢至、文殊、普賢、彌勒、地藏等。菩薩普渡眾生，往往變現各種「化身」，如觀世音菩薩就有「三十三身」。如同《法華經‧五百弟子品》謂︰「內秘菩薩行，外現是聲聞。」聲聞，即羅漢。唐‧白居易《送守實上人遊江南》詩云︰「無妨菩薩是船師。」船師，是「凡夫」身。此外，「薩（Sattva）除譯為「有情」、「眾生」外，亦譯作「勇猛」。因此，「菩薩」亦可釋謂勇猛求取佛道的聖者。願與諸仁者共勉之！

標題：云何為『菩薩有四法勸菩提心』 .

標題：云何為『菩薩有四法勸菩提心』 眾所周知：『菩薩』者，具名菩提薩埵Bodhisattva，又曰菩提索埵，摩訶菩提質帝薩埵。舊譯為大道心眾生，道眾生等，新譯曰大覺有情，覺有情等。謂是求道之大心人，故曰道心眾生，求道求大覺之人，故曰道眾生，大覺有情。又薩埵者勇猛之義，勇猛求菩提故名菩提薩埵。又譯作開士，始士，高士，大士等。義譯也。總名求佛果之大乘眾。如同《注維摩》曰：「肇曰：菩提佛道名也。薩埵秦言大心眾生，有大心入佛道，名菩提薩埵。」《大乘義章》曰：「菩薩胡語，此方翻譯為道眾生。具修自利利他之道，名道眾生。」至於云何為『菩薩有四法勸菩提心』？依《大方廣如來祕密藏經》開示：菩薩有四法，勸菩提心。何等四？所謂菩薩 （一﹚ 在大眾中稱揚讚歎菩提之心。 （二﹚ 令其開解菩提之心。 （三﹚ 善受教誨隨順師長發清淨心。 （四﹚ 一切煩惱不得自在。 由此觀之，如是『四者』，即所謂菩薩有四法勸菩提心，此為吾等學佛修道者不可不知。何以故？蓋『勸菩提心』者，謂菩薩勸導大眾發菩提心也。又『菩提心』者，菩提舊譯為道，求真道之心曰菩提心。新譯曰覺，求正覺之心曰菩提心。其意一也。如同《維摩經佛國品》曰：「菩提心是菩薩淨土。」《觀無量壽經》曰：「發菩提心深信因果。」《智度論》曰：「菩薩初發心，緣無上道。我當作佛，是名菩提心。」 總而言之，『菩薩』者，佛教指上求佛法，下化眾生的聖者。在三乘中，菩薩高於羅漢而次於佛。菩薩標榜大慈大悲，普渡眾生，是大乘精神的象徵。北周‧庾信《五張寺經藏碑》云︰「如來說法，萬萬恒沙；菩薩轉輪，生生世界。」菩薩，乃是梵語菩提薩（Bodhisattva）的省音，意譯為「覺有情」、「道眾生」等。我國民間熟悉的菩薩有觀世音、大勢至、文殊、普賢、彌勒、地藏等。菩薩普渡眾生，往往變現各種「化身」，如觀世音菩薩就有「三十三身」。如同《法華經‧五百弟子品》謂︰「內秘菩薩行，外現是聲聞。」聲聞，即羅漢。唐‧白居易《送守實上人遊江南》詩云︰「無妨菩薩是船師。」船師，是「凡夫」身。此外，「薩（Sattva）除譯為「有情」、「眾生」外，亦譯作「勇猛」。因此，「菩薩」亦可釋謂勇猛求取佛道的聖者。願與諸仁者共勉之！

標題：云何為『菩薩有四法解知無我』 .

標題：云何為『菩薩有四法解知無我』 眾所周知：『菩薩』者，具名菩提薩埵Bodhisattva，又曰菩提索埵，摩訶菩提質帝薩埵。舊譯為大道心眾生，道眾生等，新譯曰大覺有情，覺有情等。謂是求道之大心人，故曰道心眾生，求道求大覺之人，故曰道眾生，大覺有情。又薩埵者勇猛之義，勇猛求菩提故名菩提薩埵。又譯作開士，始士，高士，大士等。義譯也。總名求佛果之大乘眾。如同《注維摩》曰：「肇曰：菩提佛道名也。薩埵秦言大心眾生，有大心入佛道，名菩提薩埵。」《大乘義章》曰：「菩薩胡語，此方翻譯為道眾生。具修自利利他之道，名道眾生。」至於云何為『菩薩有四法解知無我』？依《大方廣如來祕密藏經》開示：菩薩有四法，解知無我。何等四？所謂菩薩作如是念 （一﹚ 諸眾生界我當悉知是等心行。 （二﹚ 諸眾生界我當悉知是等諸根而為說法。 （三﹚ 諸眾生界我當除斷一切煩惱而為說法，無量佛智我等覺了，實非我身能覺此法，亦非我心。 （四﹚ 我諸善根能覺此法，無有我者名為菩薩！ 由此觀之，如是『四者』，即所謂菩薩有四法解知無我，此為吾等學佛修道者不可不知。何以故？蓋『解知』者，謂悟解於自心內也。又『無我』者，謂人身為五蘊之假和合，無常一之我體，故人無我。又法為因緣而生，無常一之我體，故法無我。是故菩薩有四法悟解我不可得，畢竟無我也。 總而言之，『菩薩』者，佛教指上求佛法，下化眾生的聖者。在三乘中，菩薩高於羅漢而次於佛。菩薩標榜大慈大悲，普渡眾生，是大乘精神的象徵。北周‧庾信《五張寺經藏碑》云︰「如來說法，萬萬恒沙；菩薩轉輪，生生世界。」菩薩，乃是梵語菩提薩（Bodhisattva）的省音，意譯為「覺有情」、「道眾生」等。我國民間熟悉的菩薩有觀世音、大勢至、文殊、普賢、彌勒、地藏等。菩薩普渡眾生，往往變現各種「化身」，如觀世音菩薩就有「三十三身」。如同《法華經‧五百弟子品》謂︰「內秘菩薩行，外現是聲聞。」聲聞，即羅漢。唐‧白居易《送守實上人遊江南》詩云︰「無妨菩薩是船師。」船師，是「凡夫」身。此外，「薩（Sattva）除譯為「有情」、「眾生」外，亦譯作「勇猛」。因此，「菩薩」亦可釋謂勇猛求取佛道的聖者。願與諸仁者共勉之！

轉載-無念為宗，無作為本。 文 /聖嚴法師 .

轉載-無念為宗，無作為本。 文 /聖嚴法師 無念為宗，無作為本。 《壇經》裡講到「無念為宗、無相為體、無住為本」這三個名詞，神會禪師則把「無念為宗」這四個字做為〈顯宗記〉的主體，而將「無住」改為「無作」。 何謂無念？念，有正念、有雜念；但不論正念或雜念，從禪宗和禪修的立場來看，都是妄念。「正念」是統一的妄念，是用方法來用功，念念「念佛」是正念，念念「數息」是正念，念念在「參話頭」是正念，念念用「默照」也是正念；所以念念不斷在方法上都叫作正念。 那麼「無念」呢？即所有一切的念頭全部擺下來，正念也好，雜念也好，全部擺下，這叫作無念。如果還有念頭在用方法，不管是正念、雜念都是妄念，所以這個人仍是尚未徹悟，必定要用方法用到無方法可用，沒有念頭起伏，只有朗朗乾坤，有念等於無念，此時可以用「山河粉碎，大地落沉，身心蕩然」來形容，此時的心中，點塵也無，不執內、不著外、不執有，也不執空，這種非常寧靜的、自然的、智慧朗然的狀態就是無念，即明心見性的狀態，所以說「無念為宗」。 無作為本的「作」是造作的意思，在《圓覺經》裡有提到「作、止、任、滅」幾個名詞。「作」就是心有運作；「止」是不讓心動；「任」是讓心放任；「滅」是把心念滅掉。這四種都是禪病，都是修習禪定、修學禪法的人的大病。這「無作」，即不要作意，不要造作，亦即不要將心待悟，不要用心來修心之意。如果認為開悟是要從修行而完成的，不論用心來修心也好，用身體修心也好，都是「有作」；正在拚命地修行，希望要悟，是有作；希望等待著自己將來要悟，也是有作。 無作是不要存心希望得到什麼，那麼是不是說什麼事情也不需要做呢？《壇經》講到「憎愛不關心，長伸兩腳臥」，那也就是無作。瞋和愛都與你沒有關係，心中無罣礙，不受瞋心所動，不受愛心所牽。心裡面沒有得失、利害、是非、善惡、好壞這些東西的痕跡，做一個無事的人，心中任何事都沒有，能夠這樣子的話，就是明心見性了。 有人說：「我要發一個願，願我開悟。」這算不算有作？算！所以此地講「無作」是站在已經開悟的人的立場來告訴別人：「第一要無念，第二要無作，這樣就能夠開悟。」說起來簡單，做起來不容易。開始的時候，還是需要有方法，以正念來代替雜念，那就是有念的；所以還是要有作，要發願，要剋期取證。 另外，「無作」還有另一層意思，是說明心見性的那個性，不是經由人工修行來完成的，佛性這樣的東西，不是用任何方法去把它襯托出來，或者是發現到的，或者是製造出來的；它從無始以來，就和我們在一起，我們出生它也跟著出生，死亡後它也跟著我們一起走，身體雖然沒有了，而佛性並未離開，它是永遠跟我們在一起的，並非因為聽聞佛法、修行佛法才有佛性的。 佛性本來就在，不是由於後天的造作而有的，這是加強一切眾生的信心，任何一個眾生只要願意相信佛性根本就是一直跟我們在一起，那麼信心就建立起來了，一定有成佛的可能。 並不是因為有智慧才開發出佛性的。所謂有智慧，只是煩惱去除了，就是智慧的顯露。一般人講增福增慧，以為智慧好像水一樣，是可以加，可以添的，其實這個觀念是錯誤的；實際上，並不是能增加一些智慧，而是只要減少一分無明煩惱，就多顯一分智慧，也多見一分佛性。所以「無作為本」的意思就是：佛性本來就在那個地方，不是因為我們修行、學佛才有的。

轉載-禪如何教人安心 文 / 聖嚴法師 .

轉載-禪如何教人安心 文 / 聖嚴法師 禪法，就是用來安心的觀念和方法。釋迦牟尼佛年輕時，因為看到人有生老病死之苦，不知如何解脫，所以出家修行，悟得安心之道；他說法四十九年，都是專為人類做安心的服務。他告訴我們，身體需要物質來幫助，需要醫藥來治療，但心要依靠佛法的救濟。 禪法即是安心的方法 身體的健康固然重要，可是如果心理不健康，即使外表看起來健康，也仍是一個有病的人。通常自認為身體健康的人很多，因為他們不知道身體是否有病，如果沒有感覺不舒服，就認為是健康的；可是，自以為心理完全健康、完全沒有問題、很正常的，恐怕就沒幾個了。 如果想要身體的健康必須要有適度的運動，可是心理的健康正好相反，必須要有適當的安靜；身體最好每天都有運動時間，心靈則最好每天都有安靜的時候；通常，人們可能每天有運動的習慣，卻很少有讓心安靜一段時間的習慣。 禪的心理治療，即是為人安心的方法，其中包括兩項：一是放鬆身心；二是放下心中的牽掛。這需要練習，如果僅是知道而不去練習，是沒有用的。但是，這種放鬆和放下也只是暫時的，不是永久的，因為一般人做不到一次放下就永遠放下，可能可以放下一、兩分鐘，但之後還是放不下。不過，人們多半需要先練習暫時的放下，然後才能永久的放下；也就是說，永久的放下，通常是從暫時的放下開始。 中國禪宗有頓悟與漸悟之說，「漸」是經由方法的不斷練習而讓心理愈來愈健康；而「頓」是不需要用方法，一下子就開悟，一下子就放下牽掛，所以很多人喜歡「頓悟」。 不需修行而突然頓悟是有的，但非常稀有難得，一般人還是需要在平常生活中練習方法。例如：在一天中找出幾個時段，或者當知道自己心理發生問題的時候，就用放鬆身心的方法來幫助自己。 安心的基本態度 禪的立場來談心理治療，也就是安心的方法與過程。人們心理不安定的原因，其實從出生開始就已經存在了，如果長大後還沒有意識到自己有問題，那才是真正的大問題。在這個世界上，心理完全沒有病的人是沒有的。 基本上當你發現自己有問題、有病，而不隱藏自己的問題和病，這種態度就是一種健康的行為。 平常生活中，禪如何教人安心呢？禪的態度是：知道事實，面對事實，處理事實，然後就把它放下。無論遭遇何種狀況，都不會認為它是一件不得了的事，如果已經知道可能會發生什麼不如意的事，能讓它不發生是最好的；如果它一定要發生，擔心又有什麼用？擔心、憂慮不僅幫不了忙，可能還會令情況變得更嚴重，唯有面對它才是最好的辦法。 用禪安定心的方法 生活很重要，生命很可貴，不要被別人嚇壞，也不要自己嚇自己。偏偏很多人情況明明沒那麼糟，或是事情已經發生了，不能面對接受，還要擔心憂慮，結果反而是被嚇死的，或憂愁而死的。所以，用禪來安定心的方法，就是應該怎麼做就怎麼做。 禪宗有這麼一則故事，有一次，趙州在寺裡見到一個僧人，就問他：「你在這裡住了很久吧？」那僧人答：「是的。」趙州說：「那你喝茶去。」然後他又見到另外一位僧人，問他：「你在這裡住了很久嗎？」那僧人答：「不，我是新來的。」趙州說：「那你喝茶去。」寺裡的院主看到這情形很不明白，就問趙州：「怎麼和尚對於舊住眾、新來眾，都叫他們喝茶去？」趙州就跟他說：「你也喝茶去。」 這就是非常有名的「趙州茶」公案。這個故事中究竟發生了什麼事？很多人都在猜這到底是什麼意思？其實很簡單，因為那時候剛好是喝茶時間，趙州禪師遇見任何人都請他去喝茶。也就是說，生活就是生活，什麼時候該做什麼事就做什麼事。 體驗生活，享受生活，認真地生活，是很重要的。 (標題為編輯所下，摘自：《動靜皆自在》之〈禪與精神健康〉)