轉載-人間成為淨土，可能嗎？ 文 / 聖嚴法師.

轉載-人間成為淨土，可能嗎？ 文 / 聖嚴法師 一般人只曉得禪是一種打坐的方法，其實禪是要我們用一種沉澱心境的方法，使我們回到自己的本來面目，也就是每個人的本質——安定、清淨、智慧，以及慈悲的心。 多數人從小開始，就被自我中心的私心所蒙蔽，所以需透過禪修的觀念和方法來幫助我們，於是佛教有無常、苦、無我、空等理論，還有基礎佛教的數息觀、不淨觀、念佛觀等，以及中國禪宗的話頭禪、默照禪等方法。 利用禪修的觀念和方法，使我們了解自我的觀念是混亂、矛盾的，了解我們一向使用的各種方法，都是頭痛醫頭、腳痛醫腳的模式。當我們進行了解和反省時，對自己所處的環境、所接觸到的人，自然也會改變評價，這就是以「心靈環保」來建設人間淨土的意思。 跳出自己製造的麻煩 我在一場心理學會議中做了演講後，會場有位心理醫師跟我說：「有的人很喜歡煩惱，如果沒有麻煩事，便覺得無聊；因此認為有事讓自己煩惱、痛苦，活下去才有意思。」諸位可能也有一些人是這樣子的吧！事實上，未開悟的多數人都生活在自己製造的麻煩中，有人還認為這是一種成就、一種希望，是一種生命的價值、一種生活的著力點。 實際上，這樣的人過得非常緊張、無奈，既不快樂也沒有安全感，心靈似乎有所寄託，其實永遠空虛。因為當你心裡不舒服、不快樂、很苦悶、覺得有麻煩時，你所看到的環境就不會是美好的。所以，用禪修的觀念和方法來調整你的想法和作法，即使環境不怎麼美好，你還是會覺得生活在幸福之中。 所謂「淨土」，就是生活環境中沒有物質的汙染、精神的汙染、人為的汙染，以及自然環境的汙染。事實上，自然環境本身不會有汙染，是因為有地震、風災、水災、旱災等天然災害發生，人們無法適應這種狀況，而認為環境是惡劣的。其實這是自然現象，不是汙染，會汙染自然環境的，只有人類。例如：臭氧層的破洞，空氣、土壤及水資源的汙染，都是人類改變環境造成的禍患。如果人類的生活觀念淨化了，就不會接受精神環境的汙染；生活態度淨化了，就不會製造物質環境的汙染。 活在自己營造的淨土 在他方的佛國淨土中，人的身體不會有生老病死，人的內心也不會有煩惱痛苦。在我們這個地球世界的人間，會有成為淨土的可能嗎？ 從我們這個世間的人類，出生時就已經確定會有死亡，出生時也帶著會致病的基因一起來，所以我們不求不死亡、不求不害病，要接受死亡以及會害病的事實，但也不要因此老是在憂慮、害怕、恐懼，抗拒疾病的糾纏及死亡的來臨。只要面對疾病及死亡的事實，接受疾病和死亡的事實，珍惜生命、善用生命，來淨化心靈、淨化環境，這就是生活在淨土中了。待人友善、可愛的話，那我們也一定會被其他人所樂意接受。如果能這樣，你就是生活在自己營造的淨土中。 佛教思想中有四種淨土：在天上的「天國淨土」，例如：彌勒菩薩兜率陀天；在他方的「佛國淨土」，例如：阿彌陀佛的極樂世界；而禪宗所說「自心淨土」，則在你我心中，只要自心清淨、了斷煩惱，當下就在淨土中。 第四種是我們目前提倡的「人間淨土」。在你我尚未死亡之前，所生活的這個地球環境中，雖然會有天災、人禍以及種種不如意事，但是如果我們能夠想法改變、作法改變；能夠少一些困擾、少製造一些讓自己和他人受苦的原因，你我就是在「人間淨土」裡了。 用心靈環保建設人間淨土 佛法的運用和禪法的修行，就是要使我們能生活得更平安。生活得平安，內心就平安；心若不安，生活在任何環境中，都不會覺得平安。如果心不安，應該怎麼辦呢？例如：有人對你的批評是不正確的、是冤枉的，是故意要讓你生氣的，此時你該如何反應呢？ 當有人罵你，你要想：這是他有煩惱，不一定是你的問題。如果確定不是你的問題，你又何必生氣？如果確定是你的問題，你應當聞過而喜，要感謝他，豈能生氣？ 曾有一位先生，經常跟他的太太吵架。他跟我說：「不是我要吵，我的心裡沒有問題，是因為太太老是要跟我吵；我跟她對吵，不是我有煩惱，只是一種本能的反應罷了！」請問：這位先生是不是懂得「心靈環保」？是不是生活在「人間淨土」？是不是接受了禪修的觀念、練習了禪修的方法呢？ 請諸位一定要弄清楚︰要讓他人平安快樂，首先要讓自己平安快樂；唯有他人平安快樂，自己才能真正地平安快樂。能夠這樣，心內外的環境，一定是和諧的，這樣才算在做「心靈環保」，這樣才能建設人間淨土。 有時候人家跟你作對、結怨，也許你根本想不透到底是為了什麼，但是你的心中一定要平靜，切切不要他罵過來、你罵回去，運用資源來解決問題最要緊。 最後送給大家兩句話︰要以慈悲心來對待人，要用智慧心來處理事。當有人與你發生爭執時，你不去回應，可能就會沒事了；但如果每次遇到狀況，你一味地不回應，也不一定是好辦法。選擇適當的時機及場合，以慈悲心來包容和原諒，用智慧心來處理和解套，否則你的人間淨土裡，可能就無法寧靜了。 摘自：《禪的理論與實踐》

轉載-為何要皈依三寶 2023-02-17 聖嚴法師開示 .

轉載-為何要皈依三寶 2023-02-17 聖嚴法師開示 我們相信，在所有的佛教徒中，大部分是沒有皈依過的；因為，皈依了三寶的人，固然會燒香拜佛，但會燒香拜佛的人，則未必已曾受過三皈的儀式。雖然未曾皈依三寶，他們卻依然自稱是佛教的信徒，我們自也不必否認他們的信仰。 有人主張：信佛只要心誠，何必一定要皈依？這種觀念，乍聽似有道理，實則不合要求。比如學生求學，首先要辦註冊的手續，否則的話，校中不會有其學籍，即使勉強旁聽，也不會得到學歷的文憑。一個正常情況下的學生，必定是按照學年學程，而逐級晉升的：最初進小學，先註冊，進中學與大學，除了註冊，還得舉行考試，看其是否有此求學的能力，但是不進小學便想取得大學文憑，乃至取得博士的學位，那是不可能的。因此，如要信佛，應從皈依三寶著手，皈依三寶雖為進入佛門的第一步，但如不走第一步，豈能走出第二、第三步來？要走第二、第三步，必定先從第一步開始。佛弟子的等第，是以所受戒別的層次而定：皈依三寶，是最先的基層；往上還有五戒、八戒、十戒、比丘比丘尼戒、菩薩戒，一切戒皆以皈依三寶為根本。皈依三寶既是入佛信佛的第一步，佛教不捨一切眾生，故對請求皈依者的尺度，放得特別寬大：六道眾生，除了地獄之中的受苦太大、太多，無暇皈依三寶之外，其餘的不論人、天、神、鬼、畜，只要發心皈依，佛教無不接受，這也正像凡是學齡已屆的兒童，不論貧富貴賤、智愚俊醜，不假入學的甄別，一律可以進入國民小學就讀。如要再進一步，就要講求資質的揀擇了。 還有人以為自己已有看經的能力，自己可以直接向佛經之中，探求他們的成佛之道，所以不必皈依，同樣可以得到學佛的受用。這在理上說，似乎可以通融，但從事相的規制上說，那就錯誤了。佛經是由佛陀所說（也有是出於佛的弟子們所說），再由佛的出家弟子們結集成編，傳之後世；如說只知佛經而忽略了說法的佛寶，以及流傳法寶的僧寶，充其量，只是皈依了法寶，這是忘恩的行為！佛教雖以法寶為主，解脫之道皆由法寶之中流出，但是法寶的產生，必須佛寶與僧寶為之完成，所以三寶是不能分開的。 如果講到制度或規式，信佛而不皈依三寶，等同一個愛好中國風土文物的外國人，跑到中國居住下來，並不申請變更其原有國籍的登記，便自稱為他是中國的國民，他或可能受到中國人的歡迎，但他終究不是中國人，他可以盡其中國國民的義務，但終不能享受中國國民的權益。同樣地，一個不受皈依而又自稱是佛教徒的人，他雖或可得到一些佛法的好處，但終不能獲得身分上的印證。這不是多餘的執著，乃是必須的手續。故在佛經中說，世人雖然行善，終不能滅除先世的惡業，若能受了三皈依戒，便能滅除先世的惡業。 受皈依，既是形式上的問題，更是心性上的問題。受皈依時，不僅口中念著，身體拜著，心裡還得想著。主要還是在於心的領受——納受三皈戒體，戒體須由已先受了三皈戒的人，師師相傳，這是法統的一脈相承，在凡夫而言，不能無師自證，所以三皈依，不得在佛菩薩像前自誓自受。由此可知，求受三皈依的莊嚴性和重要性了。 ◎文:聖嚴法師 ◎摘錄自《戒律學綱要》

轉載-眾生皆住正定之聚 ■ 文／聖嚴法師 .

轉載-眾生皆住正定之聚 ■ 文／聖嚴法師 佛告阿難：其有眾生，生彼國者，皆悉住於正定之聚。 此四句經文，是釋迦世尊告知阿難尊者，凡是發願往生到安樂國土的眾生，都是住正定之聚的人。正定聚，是相對於邪聚及不定聚而言。 若以善根的有無深淺而論，一切眾生，分為三聚：1.決定證悟正道者為正定聚，2.決定不悟正道者為邪聚，3.緣在二者之間，隨緣或悟者為不定聚。《俱舍論》卷十云：「正邪不定聚，聖造無間餘。」是說初果聖者以上為正定聚，造五無間地獄業者為邪聚，在此二者之間而修行七方便者為不定聚，這是小乘之說。大乘之三聚說，則有多種，如《大智度論》、《釋摩訶衍論》等，各有不同的說法，若依《釋摩訶衍論》所說是：十聖為正定聚，三賢為不定聚，其餘凡夫為邪聚。依《阿彌陀經》說彼國眾生，皆不退轉，多是一生補處，故悉住於正定之聚。 為什麼往生極樂世界的眾生都住於正定之聚呢？我們這個世界的凡夫眾生，心多散亂，向外攀緣，受環境的影響而起伏動搖，此所謂心隨境轉，不能自主。到了阿彌陀佛的安樂國土，一切設施，清淨莊嚴，一切音聲，念佛、法、僧，眾生的心，寧靜穩定，外在的環境、內在的心境，都與三十七道品相應，信願具足，決定悟道，所以住於正定之聚。 所以者何，彼佛國中，無諸邪聚及不定之聚。十方恆沙，諸佛如來，皆共讚歎，無量壽佛威神功德，不可思議。諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。唯除五逆，誹謗正法。 在彼佛國中，沒有邪聚及不定聚眾生，也沒有不發無上菩提心的眾生；發願度一切眾生的大菩提心，乃是成佛的正因。 依據三聚差別，阿彌陀佛世界所住的眾生，都是聖人眾，沒有凡夫眾，所以《阿彌陀經》說他們為「諸佛之所護念」，《無量壽經》則云：「十方恆沙諸佛如來皆共讚歎」。 「威神功德，不可思議」是說阿彌陀佛的威神，以及功德之力，不是可以想像說明的。 「乃至一念，至心迴向」是說，所有眾生，聽到無量壽佛的名號，就能夠生起信心及歡喜心，乃至只要一念之間，至心迴向，發願往生彼佛國土，此人即得往生彼國。這樣即可往生彼佛國土，的確非常容易，所以《十住毘婆沙論．易行品》稱往生彌陀淨土的法門為易行道。 「一念」可有二意：1.散亂心的一念。2.專注心的一念。若依「至心迴向」而言，是指專注心的一念。「迴向」者，迴是迴轉，向是趣向，約有二義：1.往相迴向：以自己的功德，迴施一切眾生，共生安樂國土。2.還相迴向：往生彼土已，成就一切功德，還來迴入生死稠林，教化一切眾生，同生安樂國土。但在《大乘義章》卷九云：「言迴向者，迴己善法，有所趣向。」此處經文的至心迴向，即是將一切善法功德，迴向自己願生安樂國土之意。 往生彼國之後，即能住於不退轉位，《阿彌陀經》也說：「極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致（不退轉）。」不退轉有兩類四種： （一）依天台宗言： 1.位不退，別教初住至七住。 2.行不退，別教八住至十迴向終了。 3.念不退，別教初地以上。 4.依中國淨土門的迦才大師，則另加處不退，是說往生極樂世界以後，便能不再退墮到穢土來了；若以菩薩願力，還入娑婆，廣度無量眾生，增長無量福德、增長無量智慧，不能算是退墮穢土。 （二）若依法相宗，也立四不退： 1.信不退，第六信位之後，不再退生邪見。 2.位不退，第七位之後，不退入二乘。 3.證不退，初地以上，不退所證法身。 4.行不退，自八地以上，有為及無為之行，皆能修故。 阿彌陀佛淨土三部經所稱之不退轉，宜採第一類的四種。 「唯除五逆，誹謗正法」。此在本經第十八願中，已經提出一次。是說除了犯了五逆罪的人，以及誹謗正法的人之外，一切眾生皆能往生西方極樂世界。 「五逆」罪是指殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧（在僧團之中製造是非，破壞僧團，分裂僧團，把本來和合的僧團破壞、離間、分裂了）。這五項罪過相當地大，合稱五逆罪。現代人處於佛世之後，無法出佛身血；這個世間誰是阿羅漢，大家並不知道，故也很難發生阿羅漢被殺的事；破和合僧，是指以羯磨法破和合僧，今世也很難有人犯此，倒是殺父、殺母，尚有可能犯。如果犯了這些罪，就不能夠往生西方極樂世界，這一點，在《觀無量壽經》裡則已有補救。 「誹謗正法」是什麼意思？正法是正知、正見、正信、正確的佛法，是以佛、法、僧三寶為其中心，以修持戒、定、慧三無漏學為其根本，以解脫貪、瞋、癡三毒，為出離生死苦海的條件。三無漏學之中，又以持戒為要，故常稱「毘尼住世，正法得久住」。 正法中最基礎的是因緣法和因果法。因緣法是在說明世間一切法都是無常的，都是無我的，究竟是空的，若能實證「空性」義，便出生死海。因果法是不論凡聖的，聖者以修行戒、定、慧為因，證得菩提道是果；凡夫若不修行，造作惡業是因，墮三惡道便是果。不過凡夫不明因果，甚至倒果為因，故在因果之中受苦受難。若信因果，經過累世累劫的修行，必定都能成佛。不信因緣及因果，便是邪見，而不知正法，甚至由於無知而誹謗正法，抨擊、諷刺、破壞、損毀佛、法、僧三寶。凡是誹謗正法的人，根本不信佛法，當然也不會發願往生西方安樂國土了。

轉載-給人方便，自己方便 2022-10-12 聖嚴法師開示 .

轉載-給人方便，自己方便 2022-10-12 聖嚴法師開示 給人方便等於給自己方便，這是不變的真理。可是，有許多人只看到現實的、眼前的利益，只想到自己一時的方便，沒想到應該先給別人方便，而這個方便可能只是舉手之勞。 例如，一個人為圖方便，把一些垃圾隨便亂丟在站立的位子上；第二個人來了，看到那堆垃圾，心想反正已經有垃圾了，乾脆再多倒一點上去；第三、四個人也如法炮製。等到第一個人再回來時，那個地方已成垃圾堆，不是原先乾淨而可以站立的地方了。如果事先想到自己還會再來，就會把那位子弄得乾乾淨淨，第二個人就會受到影響，不好意思把它弄髒，第三、四個人也是如此。等第一個人回到這個位子時，那個地方還是乾乾淨淨的。 所以，一個人可以影響很多人，這是循環的。當然，也有人給人家方便十次，自己卻只得到一或兩次的方便；甚至於只付出，完全沒有得到回饋。像這種情形，這個人做到第十次就會灰心，心想算了啦。 我的期望是，即使做了一百次給人方便的事，得不到任何回報，還是要堅持給人方便，就是所謂的「鍥而不捨」。如果社會中十個人裡面，有一、兩個是這種鍥而不捨的人，慢慢地，這種人會增加，「給人方便，自己方便」的理想就能落實。 我們的社會本身不夠健全，每個人又都為自己打算，不為自己只為別人打算的人不多。雖然有些人為了達到一些目標，例如，虛榮、虛名、虛位、權力等，他們嘴上會說「給人方便，自己方便」，但不一定做到；也許表面上做一、兩樁給人方便的事，事實上，在生活中並沒有做到，造成「給人方便，自己方便」只是一句口號。希望社會上講這句話的人自己要做到，而不是講給別人去做。 從宗教的立場看，這句話是絕對可靠的。 《維摩經》說：「菩薩是向眾生中求的。」菩薩之所以成為菩薩，佛之所以成佛，是因為有眾生讓他度，有眾生讓他做功德，所以，菩薩成為偉大的菩薩，佛能完成福德和智慧。如果沒有眾生讓他們度、讓他們服務，那他們就不能成為菩薩、不能成為佛了。因此，眾生並沒有給他任何回饋，在沒有任何回饋之中，他本身已經完成自我成長、自我建設、自我成就。從這個觀點看，「給人方便」就已經成就自己，實在很划算，不必期待別人一定給我方便、給我回饋。 用這種心量來推行「給人方便，自己方便」的觀念，更可靠一點。 ◎文: 聖嚴法師

轉載-忍辱波羅蜜 文 / 聖嚴法師 .

轉載-忍辱波羅蜜 文 / 聖嚴法師 「忍辱」在《大般若經》中叫作安忍，是安於忍耐。《大品般若經》卷一〈序品〉第一云：「菩薩摩訶薩……心不動故，應具足羼提波羅蜜。」如何對治瞋恚，使心安住，亦名忍辱度無極。 三種忍 《解深密經》卷四及《成唯識論》卷九，無性的《攝大乘論釋》卷七，提到修三種忍： 耐怨害忍 是以無瞋為性，對怨家及傷害我們的人修忍辱行。是讓自己和對方不受傷害，即使受到傷害，也不去反擊，而是利用這個機會好好修行。這樣看起來似乎自己是吃虧了，事實上，只要「留得青山在，不怕沒柴燒」，前面還是有路可走的。這是成熟諸有情之轉因。 安受苦忍 是以精進為性，對一切苦楚困境修忍辱行。這不只是對人，而是對各種各樣苦難的情況，例如大風、大雨，大寒、大熱等，有的是天災，有的是人禍，還有身體四大不調，處於諸多痛苦的情況下而修忍辱行。這是菩薩成佛之因。 諦察法忍 是以慧為性，能審諦觀察諸法，三性三無性。一切現象都是無自性，都是空，所有的苦受、樂受，乃至不苦不樂的捨受，自性都是空的，這是法忍，也是前二忍的所依止處。 害忍、苦忍、法忍之中，第一種忍辱是比較容易的，修苦忍及法忍就困難多了。尤其法忍是最重要的，應該隨時隨地練習，並用它來對治前面兩種忍的阻力。因此，在用功修行時，應先耐怨害忍，再觀法的無常、無我、空。 或許有人要問，這個世界上的每一個人都是自私的，如果我們凡事都忍，忍到最後連自己都沒有了，這還能修行嗎？ 在中國有一本書，叫《孫子兵法》，其中指出，最上乘的戰爭謀略，是不必打仗就能使得敵軍投降。事實上，高明的武術家，通常是不跟敵人比拳頭、比功夫，而是在受攻擊時，能毫不費力地用四兩撥千斤的方法，使得雙方都不會因此而傷亡。而佛教的忍辱也是如此，面對問題處理時，不是用暴力，而是用智慧來處理，以慈悲來化解。 從原始佛教的《阿含經》到大乘的許多經典，處處提到忍辱行。所謂忍辱行，就是慈悲與智慧，是積極的，絕非束手就縛，消極地等待著被攻擊。 《大智度論》中提到眾生忍及無生法忍。眾生忍是於一切的眾生，以慈悲心，不起瞋惱，縱使受害，也能不瞋不加報復；而無生法忍是安任於諸法因緣生，自性本是空的法理。又分法忍及生忍，法忍是於非心法的自然現象、生理現象，不起心法的瞋恚、憂愁等煩惱；生忍則是於人對己之恭敬供養，不執著；他人對己之瞋罵、打害、不生瞋恨。而在《菩薩地持經》中的安苦忍法，即是生忍；思惟解忍，即是法忍。

轉載-知足是幸福的起點 文 / 聖嚴法師

轉載-知足是幸福的起點 文 / 聖嚴法師 幸福是每個人都希望得到的，但在追求的過程中，有多少人漏失了唾手可得的幸福？又有多少人身在福中不知福？很多人窮盡一生的心力追求幸福，換來的卻只是白髮蒼蒼和一聲聲的唏噓，這都是因為他們不明白幸福的真諦。 雖然財富、健康、名位、權勢都是一般人所喜愛的，但這些並不等於幸福。幸福的真諦應該是「平安就是福」，能不能夠平安雖然和外在環境有關係，但是決定性的關鍵，還是在於主觀的自我心態——如果自己的心態能平安、知足，就是幸福；如果不知足，要獲得幸福就很難。 真正的知足是「多也知足，少也知足，沒有也知足」，這是平安常樂的基本條件。不過，「多也知足」還容易理解，「少也知足」和「沒有也知足」就很難體會了。一般人大概會覺得納悶：「東西都不夠用了，要怎麼知足呢？更何況當什麼都沒有時，講知足不是很奇怪嗎？」 其實，東西多不一定就能滿足，因為世界上沒有一樣東西是真正、絕對的多，所有的「多」都是透過相對、比較而來的。而且，即使真的擁有很多，既不可能永恆不變，也不可能永遠維持正面的成長。所以，當「有」的時候就應該知足，至於「少」或「沒有」也是一樣，因為「少」或「沒有」都可能是「有」的開始。 因此，無論將來「有」或「沒有」，都一樣要努力，不要和別人比較、不要和過去比較、也不要和未來比較。只要活著，就要憑自己的心力來做事，如果做錯了事，就要懂得懺悔、反省；如果做得不夠好，就要繼續努力把它做好、力求完美，以求不愧於天、地及自己的良心，這就叫作「知足」。 我常常向弟子們講一個比喻：「不知足的人就像生活在米缸裡的老鼠，不知道自己的身邊都是可以吃的米，卻在米缸裡撒尿、拉屎，把米缸弄髒了，才又跳出去找東西吃。不但身在福中不知福，還糟蹋了自己的福報。」例如，雖然在禪堂裡有很好的環境供大家修行，還有老師指導修行方法，但是很多人仍然想著：「這個方法不好、這個修行場地很差、我的身體很不舒服……。」用這些藉口來拖延自己的修行，不就像是米缸裡的老鼠嗎？ 因為缺乏感恩、知足的心，得到利益以後不但不會滿足，而且還會嫌棄別人把不要的東西送給他們，這就是身在福中不知福。此外，我們也要常常想到，自己的福報是從過去生中帶來的。所以，這一生要好好地惜福、培福，不要糟蹋了自己的福報。 一個真正知足的人，能夠了解「進退自如」的道理。退的時候，他不會怨天尤人，也不會認為是老天瞎了眼、自己生不逢時；進的時候，他則會心懷感謝地想：「如果不是我過去修來的福報，就是別人對我太好了。因為得到許多人的幫助，我現在才能這麼順利，無論得多、得少我都很感激。」 所以，一個人如果不培福、惜福，卻老是在享福，福報就會愈來愈少，幸福的日子總有結束的一天。一個懂得知足、惜福、培福的人，當遭逢逆境時不會抱怨，在一帆風順時則懂得感謝，無論何時何地都感到心滿意足，才是個真正幸福的人。 摘自：《真正的快樂》

7432-云何為『眾生往生極樂須廣修六助行』 .

標題：云何為『眾生往生極樂須廣修六助行』 眾所周知：『眾生』者，又名有情，即一切有情識的動物。集眾緣所生，名為眾生，又歷眾多生死，名為眾生，十法界中，除佛之外，九界有情，皆名眾生。至於云何為『眾生往生極樂須廣修六助行』？依《勸修淨土切要》開示：眾生往生極樂須廣修六助行。何等為六？所謂 （一﹚ 禮敬三寶。 （二﹚ 懺悔業障。 （三﹚ 戒惡行善。 （四﹚ 割捨情愛。 （五﹚ 解釋冤結。 （六﹚ 發憤為雄。 由此觀之，如是『六者』，即所謂眾生往生極樂須廣修六助行，此為吾等學佛修道者不可不知。何以故？蓋『極樂世界』者，是阿彌陀佛的國土名，因其國只有快樂而無痛苦，故名。又稱西方淨土，就念佛之言，雖通於諸佛，然諸大乘中念佛之言，獨限於西方之阿彌陀佛。其故以建念佛而使一切眾生往生佛國之誓願者，法界諸佛中獨阿彌陀一佛也。又『往生』者，去娑婆世界往彌陀如來之極樂淨土，謂之往，化生於彼土蓮華中，謂之生。往生之言雖通於諸受生，而諸教所勸之行，偏在極樂，故常以為對於極樂之別名，是淨土門之至要骨目也。又『須廣修六助行』者，謂如是六助行略說如此，若廣說則有萬行，是在各人虛心求益，實力承當，凡有資於淨緣，勤而行之可也。 總而言之，眾生有多義：（一）眾人共生之義。如同《法華文句》曰：「中阿含十二云：劫初光音天，下生世間，無男女尊卑眾共生世，故言眾生。此據最初也。」（二）眾多之法，假和合而生，故名眾生。如同《法鼓經》曰：「萬法和合施設，名為眾生。」《注維摩經》曰：「生曰：眾生者眾事會而生，以名宰一之主也。」《大乘義章》曰：「依於五陰和合而生，故名眾生。」《大經慧苑疏》曰：「眾法成生，亦名眾生。」《法華文句》曰：「若攬眾陰而有，假名眾生。此據一期受報也。」（三）經眾多之生死，故名眾生。不曰眾死者，以有生者必有死，有死者必有生故也。如同《般若燈論》曰：「有情者數數生，故名眾生。」《大乘義章》曰：「多生相續，名曰眾生。」《法華文句》曰：「若言處處受生，故名眾生者。此據業力五道流轉也。」《俱舍光記》曰：「受眾多生死，故名眾生。夫生必死，言生可以攝死，故言眾生。死不必生，如入涅槃，故不言眾死。」願與諸仁者共勉之！2025年12月31日星期三 妙音書院【http://blog.udn.com/famscl 】官網