轉載-見性即是見空性 . ■ 文／聖嚴法師 .

轉載-見性即是見空性 . ■ 文／聖嚴法師 「人無我」、「法無我」，出離一切法 開悟見性的「性」，就是無常、無我的空，只是給它一個名詞——「空性」，而「性」的意思，即是本質。 早期《阿含經》沒有講到空性，只講空。所說的「無我」，是指個人自私的「我」沒有了，由此而得解脫，此後便進入涅槃境，也就是涅槃法。因為五蘊假合的「我」是沒有的，所以解脫者不願意再進入五蘊假合的法，亦即世間法之中，而解脫以後，便離開了這個世間，與這個世間沒有了關係，因此才說有世間法、出世間法，彼此是對立的。然而，這樣的說法不夠究竟。 所有佛和大菩薩沒有了對自我的執著，但是他們也不會執著於世間法或出世間法，皆得解脫：從自我的、自私的執著得解脫，然後出離世間法與出世間法，也得解脫，這是兩重。前者是「人無我」，後者是「法無我」，這即是大乘佛法。而大乘佛法的「法無我」，與見性的「性」也有關係。 到了《般若經》所說的空，是一切法的空性，但並不是什麼也沒有。一切法，包括世間法和出世間法，其本性就是空性。無論是觀念的、物質的、抽象的、具象的，只要有一法，它的本性都是無常的，如果說是常或不變，即是不究竟。 因為二乘人的智慧不夠圓滿，所以認為阿羅漢的寂滅涅槃，是常的、永恆的、不變的。因此在《法華經》、《楞伽經》裡都說了一個比喻：聲聞、緣覺二乘人的進入涅槃，好像是喝三昧酒喝得酩酊大醉一樣，但醉後還是會再醒過來。所以，雖然進入解脫三昧的時間很長，必定還是會從三昧中出來，出來之後，發覺這樣的涅槃是無常的，是不究竟的，因此，必須重新再修菩薩道。 聲聞、緣覺與菩薩、佛不同的地方，在於智慧與福報的差別。二乘人雖有智慧，但不夠圓滿，福德也還不夠，因此沒有辦法得到究竟解脫。所以，佛告訴我們，不要先求進入涅槃，因為在你「酒醉」的那一段時間，是空掉了的，等你醒來，還是要修菩薩道。 既然如此，何不一開始就邊修解脫道，邊修菩薩道？這樣便可以從「我空」進入「法空」。這個「空」是空去一切法的本性，甚至涅槃法其本身的性質也是空的。因為二乘人的涅槃還會退失，會從酒醉中醒過來，所以是無常，不是永恆，而無常法的本質就是空，稱為「空性」。 覺悟空性，智慧反應 一切法，不管是世間法或出世間法、煩惱法或解脫法，它們的本質皆是空的，都叫作「空性」。請問哪一樣事物沒有空性？哪個地方沒有空性？ 這空性在你開悟的時候，對你自己來說叫作「佛性」，此時你看眾生皆有可能成佛，因為每一個眾生，無論身心都是無常，其本質都是空的，所以每個眾生都有佛性。 至於無情的眾生，是不是也可以成佛呢？當你成佛的時候，看無情眾生也成佛了。不過無情眾生本身是不會成佛的，它是有情眾生的附屬品，雖然其本質也是空的，但不是佛性，而稱為「法性」。 本質同樣是空、無常，對有情眾生而言是「佛性」——具有成佛的可能性，而佛就是實證本質是空。「法性」的意思，是指對無情眾生而言，它不能成佛，但它本身的性質也是空，所以叫作「法性」。因此，空性是遍於一切有情、無情的。 我們要悟的佛性，是悟到一切法的空性，包括自己的本質也是空性，所以叫作「見佛性」。「佛」的梵文是buddha，意思是「覺」，能夠覺悟到一切法的本質都是空性，所以叫它「佛性」，也可稱為「覺性」，而木頭、樹等無情界，因為沒有辦法覺悟，所以它只是一個現象或者一樣事物。 佛性與法性是空性，是不是等於什麼都沒有了？不是。只是覺悟到自己的本質是空性，然而覺者還在。覺者是智慧者，覺的功能就是智慧，當智慧的功能還在的時候，他是有反應的。與世間一切眾生互動的時候，即產生智慧的功能，這是慈悲的表現。用智慧來度眾生，這個行為本身就是慈悲。 那麼，覺者是誰？菩薩（bodhisattva）稱為「覺有情」，而佛（buddha），則是已經圓滿的覺者。因此，是有覺的功能——度眾生的功能，而不是什麼都沒有了、斷滅了，但也不是有一個固定不變的東西。所以佛菩薩可以因應眾生的需求，在任何環境中出現，也可以顯現種種的形相、種種的形態，甚至於變現地獄眾生的樣子。 那他們受不受苦？他們如果有身體，雖然也會感覺痛，但是不會覺得苦，因為他們知道一切法的本質是空，所以不會覺得心裡煩惱、怨恨、不舒服、不公平。所以有菩薩、有佛，斷見是錯的。 因此，參話頭的目的，就是參到見佛性。見了佛性，你的煩惱會少一些，你的信心會很強，你的慈悲心也會出現，因為智慧和慈悲是同時的。如果你自認為見性了，但是你一點慈悲心也沒有，那這一定是假見性。 本文摘自：《 聖嚴法師教話頭禪》

轉載-默念時用數數念 2025-09-08 聖嚴法師開示 .

轉載-默念時用數數念 2025-09-08 聖嚴法師開示 默念時不用念珠，用印光大師主張的「數數念佛」，它和一般人拿著一百零八顆念珠，一顆一顆計數念的方式不同。數念珠念佛有用，但它的目的只是在提醒自己「我在念佛」，而口中的佛號其實經常不能與手的動作相應，即使佛號與動作相應了，又與心不相應。也就是說，手已習慣在掐珠子，嘴也習慣在念阿彌陀佛，但心裡、頭腦裡老是打妄想，這樣沒有辦法達成念佛三昧。因此，印光大師教我們用數數念佛，因為這個方法與禪修的數呼吸相同。 數呼吸時，呼吸一進一出數一個數目，或者只數出息，不數入息，從一數到十之後，再從頭數起。這種方法能讓散亂心逐漸安定下來，十分有用，所以我們在教打坐時，這是基礎的方法之一。 數數念佛要怎麼數呢？念一句佛號數一個數目，就是南無阿彌陀佛一、南無阿彌陀佛二……，一直數到南無阿彌陀佛十，再重新從南無阿彌陀佛一開始，不斷數下去。不要以為很容易，一個妄念起，就忘記剛才念的是幾。忘記了沒有關係，再從第一個數起，不要緊張，不要以為數丟掉了，就前功盡棄。 如果念得太熟，變成機械性的，頭腦裡還是在打妄想，可以倒過來從阿彌陀佛十開始念。如果倒過來又念得太熟了，又開始打妄想，就一個隔一個念，就是阿彌陀佛十、阿彌陀佛八、阿彌陀佛六、阿彌陀佛四、阿彌陀佛二、阿彌陀佛九、阿彌陀佛七、阿彌陀佛五、阿彌陀佛三、阿彌陀佛一。如果沒有妄想、沒有雜念，就不需要記數了。這是在練習著從散心念變成一心念，使內心雜念愈來愈少。 此外也可以用掐手指的方式，一邊念阿彌陀佛，一邊動手數，動的時候要知道手動的感覺，如果太習慣了，就反過來從小手指開始數。掐手指是連貫性的，雜念妄想是散亂的，這樣做是將它們連貫起來，心漸漸就會安定下來。掐手指也可以得念佛三昧，如果你是專注地、一心一意地念，沒有雜念妄想，就是正念不斷、淨念相繼。 這兩個方法多半是在靜坐或只有你個人時用，如果是與大眾一起念，尤其是念快板時，根本來不及數，變成只是在數數目，而沒有辦法念佛了。 ◎文：聖嚴法師 ◎摘錄自《聖嚴法師教淨土法門》

轉載-以人為本的佛教 文 / 聖嚴法師

轉載-以人為本的佛教 文 / 聖嚴法師 佛法，屬於正統的佛教。有三個基本的條件：第一是以三寶為中心。第二是以人為本位，是以人為主，佛法是以人為對象。第三要相信因果和因緣。這三個基本條件也就是法鼓山的理念、法鼓山的形象、法鼓山的目標以及法鼓山的行動。 佛法是以人為主的，不是以鬼為主的。佛法跟其他宗教不太一樣。 宗教的層次有三個：一種是梵天化的層次，也就是講哲學上的層次，叫作梵天。另外一個是世間化、世俗化的。還有一個是鬼神化的，那更糟糕。 宗教可以分為三個層次來看，我們要超過這三個層次，由淨化社會、淨化心靈而慢慢地朝向解脫。「解脫」可以給它一個名字，叫作「超越」。解脫和超越，實際是淨化以後的最高目標，是從人而到佛，只是人是有我的，而佛是無我的。 第一、梵天化的宗教，所謂梵天化是講要相信上帝的——上帝造萬物，我們都是上帝造的，死了以後會把我們收回到天國去，基督教叫寵召。相信人都是上帝造的，最後又回到上帝身邊去，這是一般的世間的宗教。 第二、世俗化的宗教，就是把宗教當成人間世俗的工具來用，世俗的工具是什麼？那就是有求必應！沒有兒子的人拜送子觀音；眼睛有病的人拜眼光菩薩；常常有病的人拜藥王菩薩、藥師佛等等。諸如此種就是世俗化的宗教。你希望達到什麼目的，就去拜什麼神，那就是世俗化的宗教。 第三、鬼神化的宗教，這個更槽糕。有叫陰神，有叫陽神。鬼神裡邊的陰神就是鬼！陰神裡頭有各種各樣的鬼在裡頭，有的是吊死鬼、有的是淹死鬼等等，陰魄不散，在那邊作怪，這個就變成了被拜的對象。臺灣這裡信仰很多！有什麼「姑娘」、「仙姑」、「姑婆」，這都是鬼，臺灣話叫陰神。那麼，神是什麼呢？神是從鬼裡邊，超出一級的。他是在人間的時候，就非常地正直，死了以後，常常顯靈，有人叫他顯聖，像關公、岳飛，在歷史上人物之中，非常正直的人，死了以後，不僅僅是晚上顯靈，白天也顯靈。在任何時間你求他的時候，他都可以保佑你，這種叫作神或者是信神的。 世俗化和神鬼化，是非常相近的，世俗化非常地俗氣，神鬼化非常地神祕，一個是俗氣，一個是神祕。 民間宗教的信仰，不能說不是宗教，也不能說它沒有作用。人在不同的文化背景生長，也沒有接觸過更高水準的文化環境的時候，他就接受低級的民間信仰，我們不怪他們。之所以信仰世俗化的、鬼神化的、梵天化的宗教，是因為他們需要這一些提供他們真正的需要，幫他們解決問題。不過，我們要給它一個名字——迷信，就是民間宗教的迷信、梵天化宗教的迷信，不是正信。另外也給它個名字——外道，外道並不是貶低他們的用語，而是相對於我們佛教來講。 佛教的方法是我們向內向自己自心提昇自己的品質，其他的宗教則是向外追求神鬼等等的力量來幫助自己解決苦難。一個是向外追求幫助、救濟。一個是向內提昇自己，來幫助他人，這二個是完全相反的。一個叫外道，一個是叫作佛教。但佛教也不否定他們，而承認他們有作用、功能。可是我們自己已經是信了佛教的人，不要再回復到民間的宗教去。而我們法鼓山要做的事是提昇人的品質，就是要提昇一切宗教的層次，那一些宗教的人，他們是不會反對佛教的這一些層次的！

轉載-提得起．放得下 / 聖嚴法師

轉載-提得起．放得下 / 聖嚴法師 最近幾年來，國內宗教界風波不斷，使得社會大眾對宗教，特別是佛教有更多的誤解。這是因為許多佛教徒自以為信了佛教，自以為是在修行，其實是對佛法認識不清，了解不夠正確，更沒有照著正確的佛法去實踐。所以，我們信佛學佛，最重要的是到底信的是什麼？學的是什麼？ 佛是指人格的完成者，也就是智慧和慈悲都圓滿的人。我們學佛，就是要效法佛的智慧和慈悲。慈悲是對眾生而言的，慈悲的人，絕對不會因為自己的行為失檢，而傷害他人；慈悲的人，可以使跟我共同生活、跟我一起工作的人，都能恰到好處地得到利益，在適當的時機，給別人懇切的規勸或施以援手。這樣學佛，才能贏得別人的尊敬與愛戴。 所謂智慧，就是少一點煩惱、少一點跟自己掙扎的艱難；在面臨理智與私欲時，能夠清清楚楚做出正確的選擇。人之所以會傷害他人，都是因為自私；一般的人，在理智上明明知道某些事情不應該去做，可是在私心上，希望自己多得利益、貪欲之心蒙蔽了智慧心，於是，不能控制欲望，反被欲望牽制，種種煩惱、種種傷害別人的行為就出現了。因此，我們要學佛的智慧，就是要學習做自己的主人，學習如何把自己管好，行善止惡，為家庭、為社會盡本分。 我在美國的時候，有一位太太哭哭啼啼地來找我。她說她的先生失蹤半年後又突然出現了；原來他不告而別，是跟別的女子同居。這位太太說，本來以為他死了，心情還能漸漸平靜，沒想到是這麼一回事，簡直快氣瘋了，恨不得把他給殺了。我就問她：「殺了他，妳怎麼辦？孩子怎麼辦？」她說：「我不管，我帶孩子去自殺算了！」我說：「是妳先生犯錯，妳跟孩子都是無辜的呀！」她說：「師父，你可不可以把我先生教好？」我說：「妳先生沒來，我無法教他，即使妳把他抓來了，他不相信我，我也幫不了他的忙，不過我倒是可以教妳怎麼處置這件事。」 我告訴她，佛的智慧教人要「提得起，放得下」，所以，她應該放下對先生的瞋恨心，勇敢承擔起此後獨力照顧孩子的責任；而且，運用慈悲心，原諒她的先生和那位第三者。聽了我的話她還是不甘心，她說：「這不公平！我不甘心！孩子姓他的姓，我為什麼幫他照顧孩子？」我說：「難道孩子不是妳的嗎？他不盡父親的本分，妳可不能不盡母親的本分。況且，天底下不公平、不合理的事太多了，有的可以改善，有的無法可想，我們管不了；如果每一個人管好自己，每一個人都盡了本分，不公平的事件就會減少了。」 「提得起，放得下」，我們信佛、學佛，就是要學智慧和慈悲，讓自己在紛亂的現實世界中，認清事實、止息煩惱。佛的智慧從修行而來，沒有修行，智慧是不夠的。修行的方法、修行的生活，說穿了就是老老實實地去做，很簡單，沒什麼炫人眼目的花招。 摘自：《人行道》

轉載-符合自然法則的因果 文 / 聖嚴法師

轉載-符合自然法則的因果 文 / 聖嚴法師 因果分為兩類：有漏因果（凡夫的因果）、無漏因果（聖人的因果）。因緣亦分為兩類：因緣有、因緣空。因緣有的「有」，是指有因有緣而產生種種現象；因緣空的「空」，是指一切現象的自性本空。自性不是哲學上所稱之本體，而是說，現象的本身即無不變的自性，故稱自性本空。 有漏因果，可分為善因、善果，惡因、惡果，善因亦名白業，惡因亦名黑業，白業指的是持五戒修十善的善因善業，當得人天果報的善報福報，黑業則是造的十惡五逆之罪，當受畜生、餓鬼、地獄等三途惡道之果報。善因趨向光明面，惡因趨向黑暗面，實是一種自然法則。 善為光明，惡為黑暗 光明面是通向人道、天道，人道當然是指我們所生存的這個世界。天道呢？除了六欲天及禪定天，人道中有些人身心特別強健，能力智慧特別高超，能呼風喚雨，有的夫婦兒女如神仙眷屬般享有很大的福報。從某個角度看，這些人就像是天道之神仙。 從反方向看，除了實有三惡道之外，世間有一些人，鬼頭鬼腦、鬼心眼，他們就像是鬼道之鬼；此外，人間尚充滿了酒鬼、色鬼、賭鬼、貪心鬼等。 此外，動物方面從單細胞的阿米巴原蟲到高等動物，也是與人類並存於世。人類中也有一些心地險惡而被稱為人面獸心的人；其實動物只是福報差、智慧低，在造作惡業方面，反不如人類之中某些人的陰險兇惡。即如山王老虎、獸王獅子，通常只有在肚子餓或生命受到威脅時才會傷人、吃人；而人類一旦起了惡心，任何傷天害理的事均可做盡，可見有時候的人心比獸心還可怕。 至於地獄，有些人在打禪七時，對禪期中所受身心的煎熬，感到痛苦難耐，而謂地獄大概就是這般景況了。實則地獄之苦是人所無法想像的，雖在現實生活中，也有人把慘痛的遭遇形容為人間地獄。例如在醫院裡，一些病重的病人，身上插滿了各種管子，同時吊著好幾瓶點滴，不能開口說話，不能自由行動，也沒有復原的希望，其身心所受的煎熬，也有點像是陷身地獄了。 有漏因果，無漏因果 造善業善因，得善果的福報；造惡業惡因，得苦果的罪報。縱然是福報，也是有漏果報。所謂有漏及無漏，就像一個完整的杯子，裝滿水之後，不再漏失，名為無漏；一個有洞有縫的杯子，也可裝滿水，但會漸漸漏失，直到漏完為止。若以無我之心修福修慧，稱為無漏功德；若以追求回饋的有我之心，修行布施持戒等功德，便稱為有漏功德。 有漏是指一邊造作善因一邊享福報，不斷地造因得果，生滅不已，稱為有漏功德。就像我們在銀行開的戶頭，經常存款，又經常提款，那便是有漏。 凡夫眾生只知「有我」。「我」存在於因果交替中，因是對果而說，果是從因而起。果從因起易知，因對果說難懂。 在其他的宗教，認為神是最初的、自由的、永恆不變的存在，神是原始存在的第一因、唯一因，而宇宙萬物則是神所創造出來的果。佛教則認為果從因而來，因也是由果而生。就像雞生蛋，蛋生雞的問題一樣，是循環無端的關係，不是誰先誰後的關係。在我們這個世界，最究竟的問題是永遠無從找到開端的。佛教重視「現在」的存在，不推究最初的過去，不空想最後的未來。過去已過去，未來未可知，重要的是「現在」的當下。唯有認真地「活在現在」，才能對自己的過去負責，面對果報，無驕無餒；才能積極地準備將來，到達成佛的境界。 有些人富可敵國，認為其偌大家產，可供其子孫世代享用不盡。這是不可能的，依我們所見所知，能夠連續三代富貴者，已屬不易，何況是永遠地世世代代。古今中外的許多王朝，都要歷經起起滅滅之變化，更何況是小小的家族呢！因為世間現象，無非有漏，人間天上，也都是無常。世事瞬息變幻，故當你自己在享受福報時，切記不要作威作福，要知福、惜福，更要培福，如此下去，善因才能不斷增加，善果方能繼續保持。如能不斷的知福、惜福、培福，卻不享福，那麼總有一天你就能夠轉有漏因果為無漏因果了。 菩薩畏因，眾生怕果 無論善惡，都是根據所造的因，而受相類的果。佛教徒都知道有「菩薩畏因，眾生怕果」的這兩句話，那是說，菩薩隨時隨地注意自己的起心動念，深怕一不小心造了惡因，結果損失了自己的功德，也傷害了眾生；凡夫眾生愚昧無知，不懂觀照自己的言行舉止，常常造作惡業罪因，卻在感受苦報之時，一味的怨天尤人。菩薩與眾生真是智慧與愚癡的對照。菩薩不逃避苦果而知道不造惡因，眾生不知杜絕惡因卻害怕接受苦果。 一旦造了惡業，只要坦然接受，把該得的罪報受完之後，一樣可得解脫。罪報的受報，分為被動和主動的兩種。被動的受報，就像欠了人的債，不甘願償還，對方卻苦苦相逼，這種感覺是受罪、受苦、受難。而主動的受報，則是在別人來逼債之前，自己已主動還清，甚至還得更多些，例如布施，便是一種自發性的行為，是一種修行，心中容易調適，便不會感到痛苦。 前面說到凡夫的因果是有漏的，而聖人的因果則是無漏的，因為聖人造無漏因，便得無漏果。無漏的果分為小乘的和大乘的兩種：小乘的又分獨覺和聲聞，大乘的又分為菩薩和佛。凡夫所修有漏的善業，如透過不斷的修行，一再地累積福慧資糧，一切不為自己求安樂，但為眾生得離苦，也能轉有漏為無漏的。 摘自：《聖嚴法師教禪坐》

轉載-放下關卡，舉重若輕 文 / 聖嚴法師

轉載-放下關卡，舉重若輕 文 / 聖嚴法師 人生的關卡，可大可小。善於處理的人，舉重若輕；不善於處理的人，舉輕若重。 所謂善於處理，就是能夠掌握當前所遇到的難題、關卡，了解它的嚴重性究竟到了什麼程度？這難題、關卡涵蓋了金錢的損失、名譽的損失、事業的損失、健康的損失，還有生命的損失等。 在這幾種損失當中，最要緊的是生命的損失。什麼都可以損失，就是生命不能損失，其次是健康。健康要保養，金錢則是身外之物，事業可以東山再起，名譽則有客觀的及主觀的感受。 從單獨的、客觀的角度來講，被人毀謗好像是名譽受到了損害。若由主觀的立場來看，表面上名譽好像受損，實質上根本沒有絲毫損失。俗話說：「平時不做虧心事，半夜敲門心不驚。」如果確實不是如流言所說一般，真金是不怕火煉的。縱使鬧得滿城風雨，你的心依然穩若泰山，如如不動。在此情形之下，名譽受損，於你何干？不過，如果能夠處理，讓名譽不受害，當然還是最好。 人生的起落是成功的經驗 而事業的起落，就像海裡的浪濤。如果事業沒有起落，就會缺少挑戰性，讓人失去警覺心。事業一帆風順，沒有任何令人驚喜或驚險的情形發生，那並不表示成功。真正的成功是在於經驗的累積，以及豐富的人生閱歷，因此，深諳人情，通達事理，才是真正的成功。 這些人生的起起落落都可以把它當成是成功的經驗，不要把它當作失敗來看待。在人生的過程之中，關關相接，卡卡相連，端賴你如何處理它？如果不會處理，芝麻綠豆的小事都會令你嚇破膽。譬如一片樹葉掉下來，就擔心頭會不會被樹葉砸破了；一隻麻雀飛過去，就深怕麻雀拉一堆屎在頭上，不能見人。假使天天擔心這、擔心那，我們這條命準活不長。關卡有大、有小，小的關卡根本不用在乎，不必理它。要能夠禁得起風吹日曬雨淋，才能彰顯出生命的韌度來。 該做的事照常做 為了一件小事，夜以繼日地傷腦筋或挖空心思地設法突破、解套，那是非常痛苦的事。在我一生之中，也常常遇到難關，而且是相當地多。有的難關甚至會要了你的性命。但是真正要你命的時候，任憑你用盡了方法、使盡了力氣也逃不掉。既然逃不掉，擔心又何用？能躲得掉的，就要想辦法，不必擔心；小心處理，不必緊張，這是我的首要原則。 其次，不能因為面臨關卡，而損傷到健康。健康要保持，不能總是為這樁事在煩心。平日的生活作息要正常，應該要做、應該要處理的事，都要照常，當然，這樁大事也要盡速處理。但是老想著它、惦著它、擔憂著它，過不了多久就會頭髮發白、神經耗弱，更嚴重的是，很有可能會衍生成精神疾病。 為了保持健康，不管是小關卡、大關卡橫在面前，首先要保持平穩的情緒，然後面對它、接受它，接著處理它、放下它。要知道，健康沒有了，性命也跟著沒有了。 難關出現了，不要跟它硬拚。不要做「寧為玉碎、不為瓦全」的傻事；能有瓦全的局面也不是什麼壞事，如果玉碎了，就真的沒有任何機會了，這不是茍且偷生。寧為玉碎、不為瓦全的想法，是非常愚蠢的。就好像本來沒有人要你的命，或者是想要你的命要不到，結果你卻自己把命送給他，這實在太傻了。 我們一定要平心靜氣來處理麻煩事。假如有人在你面前，威脅你的生命，這時候絕對不能慌張。愈慌張，就愈危險。我常講，兵來將擋，水來土掩，一時解決不了的問題，兜個圈子還是解決了，何必那麼痛苦？ 求助要找對人 我有一次遇到一件非常棘手的問題。有一個人天天不斷地打電話給我、親自來找我，甚至用武力威逼我。不過我照樣處理每天要處理的事，雖然問題還是擱在那裡，猶如芒刺在背上、有沙子在眼裡。 背上有芒刺不能拿掉是滿痛苦的事，但是飯還是要吃，覺還是要睡，要做的事還是要做。如何拿掉芒刺，光在那兒想是沒有用的，得趕緊設法找人幫忙才行。 可是，漫無目標地找人幫忙也有問題，可能反而會手忙腳亂。找對人幫忙是非常重要的。找對人，芒刺可拔掉；找錯人，不但芒刺拔不掉，或許還會愈陷愈深。 記得我在美國的東初禪寺，有一位義工來替我們做水泥工，一不小心，一粒沙子掉進他的眼睛裡去了。他心想揉一揉眼睛，沙子就會和著淚水跑出來，豈知沙子沒出來，反倒愈嵌愈深。 我知道後趕緊吩咐旁邊的人送他去看眼科醫生，眼科醫生一下子就處理掉了。本來所有的人都慌成一團，急得不知道該怎麼辦？聽了我的意見之後，送他到眼科醫生那兒，不到兩分鐘就處理好了。 所以凡事先不要著急，找對了人，用對了方法，一定可以安然過關的。

轉載-嫉妒有害而無益 文 / 聖嚴法師

轉載-嫉妒有害而無益 文 / 聖嚴法師 當別人表現得比你好時，如果心裡感到很不舒服，那就是嫉妒心在起作用了。凡是人類都會有這種習慣性的嫉妒反應，即使是動物也不例外。產生嫉妒心的原因，也許是因為貪心，想要擁有更多；也許是得不到他人所擁有的，便嫉妒別人；甚至是天性本來如此，只是習慣性的反應，沒有其他原因。 人在無法獨占、必須和他人分享的情況下，最容易表現出嫉妒心。例如三歲的小孩不用人教，自然而然就會嫉妒剛出生的小弟弟。當媽媽抱起弟弟時，他就會生氣，因為他覺得媽媽應該百分之百屬於自己，弟弟不應該霸占媽媽對他的愛，所以便很討厭弟弟。他並不知道這種心態是嫉妒，只知道：「我的媽媽怎麼變成弟弟的了？」這就是一種天生的嫉妒習性。 嫉妒心有好有壞，就好的方面來說，它是一種向上的驅動力。當你嫉妒別人的學問淵博，覺得不如人時，便會想盡辦法充實自己，多方面地加強學習，這種嫉妒能促進人的成長，所以是有益的。 但是，一般人很少善用這種有益的嫉妒心，而是放任自己的嫉妒做出種種對人不利的言行舉止。俗話說「妒火中燒」，嫉妒就像一把火，燒得人體無完膚、痛苦不堪。當一個人產生「為什麼他能得到，我卻得不到？」的想法時，就會處心積慮地想壓倒對方；如果贏不過，就會轉變成仇恨心，這是非常可怕的。 其實嫉妒他人是最不值得的，因為痛苦的只有自己，而且萬一被對方知道你是個善妒的人，便會對你敬而遠之，這樣一來，你就會失去朋友。 人的外表或許可以靠打扮裝飾，可是醜陋的心態卻難以偽裝，嫉妒的心隱藏在幽暗處不見天日，整個人就不會開朗。而且因為嫉妒心是扭曲的，所以眼中看到的世界也是扭曲的，事實的真相被扭曲後，你便無法正直、正確地處理事情。所以，當我們看到別人的表現比自己優秀時，心量要寬大，不要只是羨慕，還要有讚賞的美德。 摘自：《從心溝通》