轉載-共修力量大 2023-05-22 聖嚴法師開示 .

轉載-共修力量大 2023-05-22 聖嚴法師開示 共修的力量與共修的功能 我們一定要相信共修的力量，這力量不是迷信，而是集合了共修者共同的「心」力所成。共修的功能就在於同心協力，當大家的心力方向是一致時，才能成為共鳴，這種共鳴的聲音雖然聽不到，但確有其無形的力量相互支援著。 一、燈的燭光愈多就愈亮 所謂「三個臭皮匠，勝過一個諸葛亮」，這和我們修行的過程一樣，如果僅是一人修行，力量再強，也不過是你一個人；就像一盞燈，再亮也只是一盞燈，若是兩盞、三盞燈放在一起，情況就不一樣了，燈的燭光愈多就愈亮。同樣地，打坐時，有的人心的力量弱，好像只有一燭光，亮度不夠；但是當五個、十個心力強的人，聚在一起，這光度就增強了，不僅那個心力弱的人沾光了，所有心力強的人也 會相互沾光，所以共修的功能是非常強的。 我們現在所處的這間房子，由於經常有人在打坐，所以你們一進來，自然就會感受到有一股安定力。我曾到大陸去參觀古寺院的禪堂，有些是從宋朝、明朝傳下來的，有的已經傾倒過許多次，後又再重建，但仍在原址。一進到這些禪堂，就會感覺那是一個磁場滿強，而有安定力的地方。就拿寧波天童寺來說，他們的禪堂並不是很大，可是卻有很多人在那裡開了悟，雖然那些人已經往生了，而且寺院房子倒了幾次又再重建，我一進去，仍可感覺到曾經有很多人在那兒修行的力量。 又像金山江天寺禪堂，曾經一夜之中有十八個人開悟，我一進到那裡，心中就有一種非常安定、非常明朗的感覺。 二、互相影響，互相分享 有人不易感受到共修的好處，可能覺得和在家裡打坐沒什麼兩樣，甚至反而不能安定，因為左邊有人，右邊有人，前後邊都有人，自己老是在注意其他的人，就無法感受到共修有什麼好處。 其實，共修時所有參與者的心，在這時候是互相交融的，是沐浴在互相交融的燈光下。而且打坐的時候，心是朝著一個安定的、清淨的方向，就好像指北針，動來動去還是指著北方；因此共修時我們心的力量是共同向著一個安定的方向，既然是同一個方向，便是互相影響、互相分享每一個人心的力量，這便是共修的功能。 至於共修後彼此分享修行的心得，有什麼用處？第一種用處是，在這個時間中，可以感覺到大家是生命共同體結合在一起，這股力量使得你能繼續將修行的心力維持下去，促使你自然而然，時間到了就想去參與共修。第二種用處是，即使在共修結束，回家之後的幾天之內，共修的力量還能夠維繫著，若遇到一些心理上、生活上的障礙、波折，這時，全體共修的力量就能替你疏導。 共修時我們往往少則數十人，多則上百人，有共同的歡喜，所以經常在一起共修的人或同修伴侶間，會互相影響，甚至產生相應的力量。這就如同我們都相信父子、母女、兄弟姊妹親人之間有互相感應的能量，例如有的人在親人發生重大變故前，可能有一種預感出現，這便是共同生命體所產生的感應力。 三、共修功能的延伸 諸位聽過西方極樂世界嗎？究竟有無西方極樂世界？這是一種信仰中的世界，我們誰都沒有去過。有的人似乎不太相信，因為沒有真正看過。可是我們從共修的觀點及功能來說明，西方極樂世界的存在的確是真的，也是可信的。佛經中已經告訴我們佛國淨土是一個什麼樣的世界，並不是我們憑空想像出來的，一方面是佛的願力所成，另一方面是我們的心願所求。由於希望有這樣一個世界，所以大家共同來進行建設的活動；而因為大家的心，都願往生西方極樂世界的佛國淨土，那個世界就一定會出現，這也就是共修功能的延伸。 例如我們的法鼓山，本來是沒有的，現在漸漸地形成了，這是集合許多人的心願和努力完成的，這也是共修，因為有許多人共同的願望，希望有這麼一個環境產生，所以大家獻出心力、財力和智慧力。法鼓山不是我一個人的，我只是點一把火，大家覺得這把火滿可愛的，感受到光明、溫暖、希望，許多人也一起來分享這把火；最後，我這一把火還在燃，而每個人也都點了火，加起來就是變成一個大放光明的法鼓山。 四、向著共同的目標努力 我們要把這共修的力量，漸漸擴展延伸至自己的家庭、事業中，如果能讓跟你相關的人，都能共同努力、奉獻、推動，向著共同的目標去努力，這也算是共修。 此外，結合許多人的力量就會有較多的保障。因為自己的力量很小，如有一個團體就會得到保障、得到安全、得到成長的機會。例如：如果只有一株竹子，竹竿很容易長得東倒西歪，可是如果是一大片竹林，竹子就會長得茂密又整齊劃一，且大多是挺直向上的，很少有彎曲的，不管颳風也好，下雨降霜也罷，竹林都是整體的，會將破壞的程度降低，這就是一個團體共同的力量，帶給個體的保障。 因此，不論是修行還是工作、事業，不能沒有共同努力的目標環境，如果沒有共同的目標，勢必非常辛苦而無意義的。有的人很欣賞《魯濱遜漂流記》（Robinson Crusoe）那種生活，很想試一試，不過我相信大概試了幾個月，就會想再回到人間，因為那種生活其實是很無聊的，因為單獨一個人所處的孤獨世界，就是幾乎沒有目標的世界。 ◎文:聖嚴法師 ◎圖: 法鼓山提供 ◎摘錄自《動靜皆自在》

轉載-如何建立生命的價值觀？ 2025-11-17 聖嚴法師開示 .

轉載-如何建立生命的價值觀？ 2025-11-17 聖嚴法師開示 如果我們缺乏生命的意志，並且對生命價值沒有正確的認識，那我們就會生活在煩惱中，常常覺得不知該何去何從。也許今天向東，明天又變成朝西，沒有一定的目標方向，沒有一定的立足點。 養兒育女、傳宗接代，或是日常吃穿，雖然是我們的基本生活需求，但如果我們僅僅把這些當作生活的主要目標，那就與動物沒有兩樣了。譬如流浪狗、流浪貓找東西吃，吃飽了以後，牠們會生小貓、小狗，這就是牠們繁衍和生存的需求。如果我們做為一個人，只是為了這些而奔走經營，那就跟牠們是一樣的。 假使我們生活得非常富裕，一個月能夠賺得幾十萬或是幾百萬，華屋、美食、華服，樣樣不缺，但這能保證會過得快樂嗎？這種生活是糜爛的，只追求物質的享受和刺激，而忽略了生命的意義與目標。相反地，如果我們生命的意義和生命的價值都非常明確，即使物質生活差一點也沒有什麼問題，我們仍然是一個健康的人。因為，只要心理健康，就能少一些執著煩惱，生命就會多一些智慧而發出光輝，這個就是精神生活勝於物質生活。如果精神生活低於物質生活，那我們就跟動物相同，動物的本能就是男女、飲食，再加上生活環境裡其他的物質享受。 記得曾有一位菩薩招待我吃早餐，只見那桌上的大托盤裡已經擺了三個主菜了，另外還附上花生米、豆腐乳、蘿蔔乾、榨菜等小菜。除此之外，還有一大盤的水果，裡面有蘋果、芒果、柳丁和木瓜。再回過頭看看幾十年前我師父東初老和尚的早餐，他每天都是一塊豆腐乳、一碟花生米；豆腐乳還要把它切成四小塊分四天吃，一小碟花生米也是吃上好幾天。每次都是吃了好幾口粥才夾一顆花生米，然後再吃好幾口粥再夾一點豆腐乳，卻吃得津津有味。他從不覺得自己的生活很清苦，總是自得其樂，活得很高興。我很欣賞他老人家吃得那麼快樂的模樣，而我那時跟著他一起生活，也覺得很快樂。 又譬如，美國在流行嬉皮的年代是非常富裕的，但是過度奢華糜爛，生活反而過得並不快樂。於是有些人開始反社會潮流，放棄了自己的家庭和生活享受，變成嬉皮在街頭流浪。當這個風潮過去以後，有些人因為習慣了嬉皮生活，就跑到像尼泊爾那樣貧窮的國家去居住體驗，雖然過得非常簡樸，但是很快樂。 我曾經在山裡閉關六年，當時物資非常缺乏，連牙刷、牙膏、肥皂都沒有，但是我很能善用當下環境的資源來解決這些問題。譬如用鹽當牙膏，用手指或將青樹枝咬碎當牙刷；將落葉燒成灰用來泡水洗衣服，因為灰是鹼性的，所以可以把衣服洗得乾乾淨淨。即使物資是那樣缺乏，但也沒有對我造成什麼困擾，我依然過得很快樂。 還有，以前我剛到美國時，物質方面也是很困乏，吃的、用的，什麼都沒有。現在回想起來，我很感謝美國的街頭，因為只要傍晚到紐約街頭轉一轉，就有許多別人丟棄的東西可以撿拾。那時我體會到：什麼都沒有的時候，才是擁有最多的時候，也感受到天下之大、天下之好。 所以，貧不等於痛苦，富也不等於快樂。無論我們的生活條件如何，只要我們能建立正確的心態與觀念，勇敢地面對生活，接受它、欣賞它，就容易得到滿足與快樂。 佛經裡常教我們要少欲知足。所謂知足，就是多也足、少也足，有也足、無也足，並不是說完全不要，一切都不要，那就不行了！而是有就要，如果少就少要，完全沒有就不要，因為不要也不一定活不下去，不要有不要的生活方式。 ◎文：聖嚴法師 . ◎摘錄自《帶著禪心去上班──聖嚴法師的禪式工作學》

7424-云何為『眾生往生極樂念佛者少』 .

標題：云何為『眾生往生極樂念佛者少』 眾所周知：『眾生』者，又名有情，即一切有情識的動物。集眾緣所生，名為眾生，又歷眾多生死，名為眾生，十法界中，除佛之外，九界有情，皆名眾生。至於云何為『眾生往生極樂念佛者少』？依《勸修淨土切要》開示：眾生往生極樂念佛者少。所謂 （一﹚今人都曉得念佛好。但為多生累劫貪瞋癡愛。種業甚深。故難發心。 （二﹚諸善人。當知娑婆世界。苦惱極多。但看世人。有極貧極賤的。有多貧多病的。有鰥寡孤獨的。有妻不賢子不肖的。各人有各人的苦境。各人有各人的苦情。其苦固不待言。 （三﹚即如富貴康強之人。庭闈聚順之家。件件俱足。種種如意。是不苦的了。怎柰壽命有限。 （四﹚且不說那短命的。縱饒活到百歲。大限到來。難免一死。到這時節。只落得一棺長閉。萬事皆休。昔日豪華。而今安在。說到此處。仍舊是苦。 （五﹚若在生行惡的。死去地獄餓鬼畜生。隨業受報。直至惡業償清。纔得轉個人身。 （六﹚就是在生行善的。也不過種些福報之因。猶恐前世孽重。先要償完。則轉世便要受苦。墮入三塗。 （七﹚縱使前世無大罪業。後世即得福報。且不說福無十全。受福者。一般也有苦處。就令十分快樂。富貴享盡。仍舊貧賤。 （八﹚況一享富貴。容易作業。保不得不墮在地獄餓鬼畜生隊裏。 （九﹚漫說人間富貴。縱行了極大善事。生在天上。天福享盡。仍舊墮落。終究是苦。 由此觀之，如是『九者』，即所謂眾生往生極樂念佛者少，此為吾等學佛修道者不可不知。何以故？蓋『極樂世界』者，是阿彌陀佛的國土名，因其國只有快樂而無痛苦，故名。又稱西方淨土，就念佛之言，雖通於諸佛，然諸大乘中念佛之言，獨限於西方之阿彌陀佛。其故以建念佛而使一切眾生往生佛國之誓願者，法界諸佛中獨阿彌陀一佛也。又『往生』者，去娑婆世界往彌陀如來之極樂淨土，謂之往，化生於彼土蓮華中，謂之生。往生之言雖通於諸受生，而諸教所勸之行，偏在極樂，故常以為對於極樂之別名，是淨土門之至要骨目也。又『念佛』者，有三種，一稱名念佛，口稱佛名也。二觀想念佛，靜坐而觀念佛之相好功德也。三實相念佛，觀佛之法身非有非空中道實相之理也。是故如是『九者』，即所謂因三界中有這般苦處，所以我佛慈悲，說一卷阿彌陀經，教人念佛，得生極樂世界，永離諸苦，長享快樂。 總而言之，眾生有多義：（一）眾人共生之義。如同《法華文句》曰：「中阿含十二云：劫初光音天，下生世間，無男女尊卑眾共生世，故言眾生。此據最初也。」（二）眾多之法，假和合而生，故名眾生。如同《法鼓經》曰：「萬法和合施設，名為眾生。」《注維摩經》曰：「生曰：眾生者眾事會而生，以名宰一之主也。」《大乘義章》曰：「依於五陰和合而生，故名眾生。」《大經慧苑疏》曰：「眾法成生，亦名眾生。」《法華文句》曰：「若攬眾陰而有，假名眾生。此據一期受報也。」（三）經眾多之生死，故名眾生。不曰眾死者，以有生者必有死，有死者必有生故也。如同《般若燈論》曰：「有情者數數生，故名眾生。」《大乘義章》曰：「多生相續，名曰眾生。」《法華文句》曰：「若言處處受生，故名眾生者。此據業力五道流轉也。」《俱舍光記》曰：「受眾多生死，故名眾生。夫生必死，言生可以攝死，故言眾生。死不必生，如入涅槃，故不言眾死。」願與諸仁者共勉之！2025年11月16日星期日 妙音書院【http://blog.udn.com/famscl 】官網

7423-云何為『眾生往生極樂獨勸人念佛』

標題：云何為『眾生往生極樂獨勸人念佛』 眾所周知：『眾生』者，又名有情，即一切有情識的動物。集眾緣所生，名為眾生，又歷眾多生死，名為眾生，十法界中，除佛之外，九界有情，皆名眾生。至於云何為『眾生往生極樂獨勸人念佛』？依《勸修淨土切要》開示：眾生往生極樂獨勸人念佛。所謂 （一﹚ 因人之念頭。所係甚重。牽魂引魄造命生身。莫不由此。念善生天堂。念惡入地獄。念魔便成魔。念佛便成佛。所以勸人念佛。 （二﹚ 因阿彌陀佛。曾發四十八願。願願度眾生。 （三﹚ 又因阿彌陀佛。與娑婆眾生有緣。無論僧俗男女。能念佛無不攝受。故專心持名。即蒙接引往生彼國。 （四﹚ 就是惡人。能至心懺悔持名。亦可帶業往生。所以勸人念阿彌陀佛。 由此觀之，如是『四者』，即所謂眾生往生極樂獨勸人念佛，此為吾等學佛修道者不可不知。何以故？蓋『極樂世界』者，是阿彌陀佛的國土名，因其國只有快樂而無痛苦，故名。又稱西方淨土，就念佛之言，雖通於諸佛，然諸大乘中念佛之言，獨限於西方之阿彌陀佛。其故以建念佛而使一切眾生往生佛國之誓願者，法界諸佛中獨阿彌陀一佛也。又『往生』者，去娑婆世界往彌陀如來之極樂淨土，謂之往，化生於彼土蓮華中，謂之生。往生之言雖通於諸受生，而諸教所勸之行，偏在極樂，故常以為對於極樂之別名，是淨土門之至要骨目也。又『念佛』者，有三種，一稱名念佛，口稱佛名也。二觀想念佛，靜坐而觀念佛之相好功德也。三實相念佛，觀佛之法身非有非空中道實相之理也。是故如是『四者』，即所謂眾生往生極樂獨勸人念佛。 總而言之，眾生有多義：（一）眾人共生之義。如同《法華文句》曰：「中阿含十二云：劫初光音天，下生世間，無男女尊卑眾共生世，故言眾生。此據最初也。」（二）眾多之法，假和合而生，故名眾生。如同《法鼓經》曰：「萬法和合施設，名為眾生。」《注維摩經》曰：「生曰：眾生者眾事會而生，以名宰一之主也。」《大乘義章》曰：「依於五陰和合而生，故名眾生。」《大經慧苑疏》曰：「眾法成生，亦名眾生。」《法華文句》曰：「若攬眾陰而有，假名眾生。此據一期受報也。」（三）經眾多之生死，故名眾生。不曰眾死者，以有生者必有死，有死者必有生故也。如同《般若燈論》曰：「有情者數數生，故名眾生。」《大乘義章》曰：「多生相續，名曰眾生。」《法華文句》曰：「若言處處受生，故名眾生者。此據業力五道流轉也。」《俱舍光記》曰：「受眾多生死，故名眾生。夫生必死，言生可以攝死，故言眾生。死不必生，如入涅槃，故不言眾死。」願與諸仁者共勉之！2025年11月12日星期三 妙音書院【http://blog.udn.com/famscl 】官網

7422-云何為『眾生往生極樂務力守七事』 .

標題：云何為『眾生往生極樂務力守七事』 眾所周知：『眾生』者，又名有情，即一切有情識的動物。集眾緣所生，名為眾生，又歷眾多生死，名為眾生，十法界中，除佛之外，九界有情，皆名眾生。至於云何為『眾生往生極樂務力守七事』？依《樂邦文類》開示：眾生往生極樂務力守七事。所謂 （一﹚ 不得畜資財。造房屋。買田地。置一切精緻好物。即經像等傳自太古。出自名家。皆勿留戀。一心正念 （二﹚ 不得作種種非緊要福緣事。姑俟他日大事已明。作之未晚。今且權置萬行門。一心正念 （三﹚ 不得於好色好味等起貪愛心。於好言贊譽我者。起貪愛心。不得於惡色惡味等起嗔惱心。於惡言譏毀我者。罵辱我者。種種拂逆我者。起嗔惱心。乃至過去未來事。或順或違。皆悉屏絕。堅壁固守一心正念 （四﹚ 不得吟作詩文。書寫真草。題帖對聯。修飾尺牘。泛覽外書。議論他人得失長短。乃至教憑臆見。而高心著述。禪未悟徹。而妄意拈評。緘口結舌一心正念。 （五﹚ 不得交結親朋。應赴請召。遊山翫景。雜話閒談。凡種種世諦中事。除理所當為。決不可已者。餘悉休罷一心正念 （六﹚ 不得貪著放逸。恣縱睡眠。大事未明。提勞忍苦一心正念 （七﹚ 不得與世人競才競能。爭名爭勢。未得言得。未證言證。誑稱知識。妄自尊高。惟應執卑守愚。終身居學地。而自鍛鍊。常精當進一心正念 由此觀之，如是『七者』，即所謂眾生往生極樂務力守七事，此為吾等學佛修道者不可不知。何以故？蓋『極樂世界』者，是阿彌陀佛的國土名，因其國只有快樂而無痛苦，故名。又稱西方淨土，就念佛之言，雖通於諸佛，然諸大乘中念佛之言，獨限於西方之阿彌陀佛。其故以建念佛而使一切眾生往生佛國之誓願者，法界諸佛中獨阿彌陀一佛也。又『往生』者，去娑婆世界往彌陀如來之極樂淨土，謂之往，化生於彼土蓮華中，謂之生。往生之言雖通於諸受生，而諸教所勸之行，偏在極樂，故常以為對於極樂之別名，是淨土門之至要骨目也。又『務力守』者，謂必須竭力守持。是故如是七事，眾生往生極樂必須竭力守持。 總而言之，眾生有多義：（一）眾人共生之義。如同《法華文句》曰：「中阿含十二云：劫初光音天，下生世間，無男女尊卑眾共生世，故言眾生。此據最初也。」（二）眾多之法，假和合而生，故名眾生。如同《法鼓經》曰：「萬法和合施設，名為眾生。」《注維摩經》曰：「生曰：眾生者眾事會而生，以名宰一之主也。」《大乘義章》曰：「依於五陰和合而生，故名眾生。」《大經慧苑疏》曰：「眾法成生，亦名眾生。」《法華文句》曰：「若攬眾陰而有，假名眾生。此據一期受報也。」（三）經眾多之生死，故名眾生。不曰眾死者，以有生者必有死，有死者必有生故也。如同《般若燈論》曰：「有情者數數生，故名眾生。」《大乘義章》曰：「多生相續，名曰眾生。」《法華文句》曰：「若言處處受生，故名眾生者。此據業力五道流轉也。」《俱舍光記》曰：「受眾多生死，故名眾生。夫生必死，言生可以攝死，故言眾生。死不必生，如入涅槃，故不言眾死。」願與諸仁者共勉之！2025年11月12日星期三 妙音書院【http://blog.udn.com/famscl 】官網

7421-云何為『眾生往生極樂應有之心態』

標題：云何為『眾生往生極樂應有之心態』 眾所周知：『眾生』者，又名有情，即一切有情識的動物。集眾緣所生，名為眾生，又歷眾多生死，名為眾生，十法界中，除佛之外，九界有情，皆名眾生。至於云何為『眾生往生極樂應有之心態』？依《樂邦文類》開示：眾生往生極樂應有之心態。所謂 （一﹚ 修念佛之人。欲生淨土。每念世間一切無常。成必有壞。生必有死。 （二﹚ 若不親聞佛法。則捨身受身。輪轉三界。四生六道。無解脫期。 （三﹚ 我今有緣。得聞正法。得修淨業。唯佛為念。捨此報身。當生淨土。入彼蓮胎。受諸快樂。永脫生死。不退菩提。此乃大丈夫平生之能事也。 （四﹚ 纔有疾病。正要向前坦蕩身心。莫生疑慮。直須西向正坐。專想阿彌陀佛。與觀世音大勢至菩薩。及無數化佛。現在其前。 （五﹚ 一心稱念南無阿彌陀佛。聲聲不絕。於諸世間。一切事務。不得思念。不得貪戀。 （六﹚ 若或心念起來。但要急稱佛號。於急急中除滅罪障。只此一念。決定往生淨土。 （七﹚ 命若未盡。自得安寧。慎勿妄起留戀世間之心。當存自存。當死須死。但辦往生。何須疑慮。 由此觀之，如是『七者』，即所謂眾生往生極樂應有之心態，此為吾等學佛修道者不可不知。何以故？蓋『極樂世界』者，是阿彌陀佛的國土名，因其國只有快樂而無痛苦，故名。又稱西方淨土，就念佛之言，雖通於諸佛，然諸大乘中念佛之言，獨限於西方之阿彌陀佛。其故以建念佛而使一切眾生往生佛國之誓願者，法界諸佛中獨阿彌陀一佛也。又『往生』者，去娑婆世界往彌陀如來之極樂淨土，謂之往，化生於彼土蓮華中，謂之生。往生之言雖通於諸受生，而諸教所勸之行，偏在極樂，故常以為對於極樂之別名，是淨土門之至要骨目也。又『心態』者，修行人依心而起之態度，故曰心態。是故若解如上『七者』之理。如脫敝服。以著上衣。一捨凡身。便登佛地。豈不偉哉。 總而言之，眾生有多義：（一）眾人共生之義。如同《法華文句》曰：「中阿含十二云：劫初光音天，下生世間，無男女尊卑眾共生世，故言眾生。此據最初也。」（二）眾多之法，假和合而生，故名眾生。如同《法鼓經》曰：「萬法和合施設，名為眾生。」《注維摩經》曰：「生曰：眾生者眾事會而生，以名宰一之主也。」《大乘義章》曰：「依於五陰和合而生，故名眾生。」《大經慧苑疏》曰：「眾法成生，亦名眾生。」《法華文句》曰：「若攬眾陰而有，假名眾生。此據一期受報也。」（三）經眾多之生死，故名眾生。不曰眾死者，以有生者必有死，有死者必有生故也。如同《般若燈論》曰：「有情者數數生，故名眾生。」《大乘義章》曰：「多生相續，名曰眾生。」《法華文句》曰：「若言處處受生，故名眾生者。此據業力五道流轉也。」《俱舍光記》曰：「受眾多生死，故名眾生。夫生必死，言生可以攝死，故言眾生。死不必生，如入涅槃，故不言眾死。」願與諸仁者共勉之！2025年11月12日星期三 妙音書院【http://blog.udn.com/famscl 】官網

轉載-少一分爭奪，多一分和諧 . 文 / 聖嚴法師.

轉載-少一分爭奪，多一分和諧 . 文 / 聖嚴法師 人類的欲求可以分為兩類，第一類是自私自利的貪求，這種貪求會讓人希望世界上所有的東西、所有的人，都歸自己所有。這種貪得無厭的心，如果不加以調整，很可能會發展到欲無止境、欲壑難填的地步，尤其是在求取的過程中遇到挫折時，很容易就轉變成瞋恨心，終究會自害害人。 另外一種欲求則是「爭取」，一般人認為爭取具有積極的意義，如果不爭，反而表示自己缺乏進取心。「爭取」和「爭奪」又不太一樣，爭奪又更進一步，是指透過競爭、搶奪、排擠，將有限的資源納為己用，或是把原來是別人的東西據為己有，而不顧他人的利益。例如你我他三個人，都希望得到同一件物品，但是這件物品是不能分割的，最後可能演變成爭奪的局面。例如，聽演講時，最前排的位子有限，只有幾個人可以坐，如果每個人都非要坐這些位置不可，就會互相爭奪。 從某種角度來看，或許有人認為爭奪是一種鍛鍊。的確，爭奪可能把一個人鍛鍊成強悍的人，就如達爾文所認為的「物競天擇，適者生存」，透過競爭來去蕪存菁。這種想法似乎不無道理，但未必正確，因為這會造成人與人之間互相殘殺和鬥爭，付出的代價未免太高。 有句話說：「人爭一口氣，佛爭一炷香。」意思是說，和別人較量時，自己一定要強過別人，但是「人比人氣死人」，所以這種氣是不需要爭的。而且佛是不會去爭香的，因為，還會有爭奪心，就表示尚未破除自我的執著，佛已經證得諸法皆空，又怎麼會去爭一炷香呢？ 從佛教的觀點來看，熱衷於爭奪的人，會失去慈悲心與智慧，因為，自己想要的，別人可能也想要，當一個人一心只想打倒他人、爭奪成功，就必須使出不得已的手段；而每一次爭奪之後，通常都會接續著更多的爭奪，因為占據之後，又怕被別人搶走，以致於患得患失、煩惱不已，爭奪便成了一件痛苦的事。 過去因為政治因素，有些人被迫要參與鬥爭，我問過這些曾經在鬥爭中勝利的人，鬥勝之後心情如何？他們回答，鬥勝當然很好，問題是，下一次可能就輪到自己被別人鬥，所以常常是在沒有安全感的恐懼中過日子，身心備受煎熬。 另外像武俠小說裡的英雄，爭霸、爭王到最後，還是非得退位不可，有時候甚至因為驕慢、輕忽，而被打得一敗塗地。所以，不必為了一時利益去爭一口氣，即使今天贏過別人，並不代表永遠都能立於不敗之地，更何況「長江後浪推前浪」，將來一定還會有年輕人來取代你的位置，爭到最後，還是得告老退休。 競爭雖然有它的道理在，但是爭奪的心總是讓人痛苦。如果能將爭奪的心轉為一種善的欲求，也就是「發願」——願自己能夠不和別人比較，少一點得失心，多做自利利他的事情。那麼，這樣的欲求就不會痛苦，而會經常處在與人和諧共存的喜悅中。 摘自：《 從心溝通》