禪是什麼
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禪是什麼？正確地回答：什麼都不是，什麼也都是。
因為，凡是有形的、存在的，不管是物質的、精神的、生理的、心理的，只要是可以看到的、可以追求的、可以依靠的、可以想像的，都不是禪的本身。所以禪宗主張「不立文字」、「不可思議」。任何可以用語言、文字、符號來表達、說明的，都僅是一種現象，而不是禪的內容。禪，既非物質現象，亦非心理活動，僅可勉為其難地說：它是一種心法、一種普遍的事實。
一、既非如此亦非若彼的智慧功能
禪，起源於印度，原係一種定的修行與修行經驗。傳到中國，演化成為一個代號，代表著能在生活中活用的，既非如此的，亦非若彼的智慧功能。可以稱它是「無」，亦可名其為「空」。既然是「無」，既然是「空」，就不該是通過見、聞、覺、知，來接觸感受的現象了。
中國禪的功能，在其能使人於修行之後，達到「開悟見性」的目的。佛說一切眾生皆具佛性，人人都有成佛的可能，因此，許多人都希望悟佛知見，見到佛性。何謂「佛性」？就是空相、空性。相，指一切有形的，可用思惟或五官接觸到的現象，包括我們的生理、心理，以及身心以外的世間所包含的一切物理現象；性，則是不變的本質、一切現象的根本。佛性不是有形的存在，亦非可被描述的任何現象，但其存在於一切現象之中的任何一點。因其沒有定相，故以空為相；沒有定性，故以空為性。
這些理論，既「空」又「無」，聽來似乎落於消極，其實不然，如果真是消極的話，我不該在此與諸位結此法緣，也不應挑燈埋首地著述不輟，更不會孜孜不倦地奔波於東、西兩半球弘法利生，也不致有逾百次的演講，風塵僕僕於全美各大學府。因為相空性空，故慈悲與智慧跟一切眾生不能分割。
二、進階修行達到空無境地
如果僅僅談空、論無、說佛性，和我們的實際生活便會脫節，淪於空談，不切實際。因此，還得借助於層次的說明，由每個人現在的情況，一步步地進階，達到開悟見性的境地。因此，我們接著以層次的分析來理解禪法。
首先，我們以修行的層次來分析由「有」至「空」的三個階段：
第一個層次是尚未修行禪法，包括沒有接觸過禪法，或已知禪法而尚未開始修行的人。
第二個層次是正在修行禪法，但尚未開悟見性的人。
第三個層次是已經修行禪法，且已開悟見性的人。
現在不說第一層次，但舉第二及第三層次的例子如下：
《六祖壇經》裡有兩個眾所皆知的偈子，第一個是五祖的大弟子神秀所作：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」另外一個偈子是六祖惠能所說：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」
神秀的偈子，意指我們的心就像明鏡台一樣，身則如菩提樹一般，我們應常以「持戒」清淨我們的身體，以「修定」清潔我們的心念，才能使身心不受染汙，而得清淨。身心清淨，即得解脫。所以，在沒開悟前，必須持戒、修定，常常地拂拭，清理身心。這是一個正在修行，而且是很努力地修行的人所見的層次。因此，五祖看了，便令門人焚香禮敬，照著修行，免墮惡道，得大利益。
六祖惠能的偈子，則已見「空性」，故否定了菩提樹、明鏡台等身心的存在。既沒有像菩提樹的身，也沒有像明鏡台的心，那用功又用到哪兒去呢？根本不須洗啊、擦啊、持戒啊、修定的。既然是「空」的，就是無罣無礙，哪兒來的塵埃？這才是真正的自由，真正的解脫，也是悟後見性的境界。
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