至道無難
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至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。毫釐有差，天地懸隔。
各位來參加禪七是為了修行。修行本身就是你們的目的，就是你們的成績和結果，不要希望參加禪七是要來開悟的，或急著要得到其他什麼成果。諸位之中有些是不辭遠途來參加禪七的，有些則是很不容易才抽出時間來參加禪七，因此對禪七的修行懷有企盼和目的，這是無可厚非的。然而，一旦進入禪堂，就必須放下任何的企盼和目的。因此，禪七之前最好的心理準備就是把身體、頭腦、心情放輕鬆。
心存企盼和目的來修行，就像用扇子追著去接飄蕩在空中的羽毛一樣，愈追飄離得愈遠；若是全神貫注，腳步輕盈緩緩而上，反而能夠接住。修行就是鍛鍊我們的心，使它趨向穩定、安靜、不動。如果一面修行、一面貪求不斷，只會增加煩惱，並沒有真正在修行，因為任何執著或企求都會使心不定。
今天有人告訴我說他在參話頭，可是愈參愈難過，愈參心裡好像打了結，覺得很不舒服，不知道怎麼辦。我就告訴他︰「你的問題主要是希望速得成果，像繩子綑成了結，又好像變成一把刀來刺你的心。」你愈是驅策自己，就愈覺得緊張，緊張就會造成不舒服。同樣的道理也適用於身體。身體如果覺得疼痛，便很緊張，迫不及待地想趕走痛苦，那只會痛上加痛，這時只要把身體放鬆，疼痛就不會加劇了。
有人平時呼吸順暢，可是一打坐呼吸就有問題，那是因為他希望使呼吸更暢通。其實，呼吸原本沒有問題，就是為了要求呼吸更規律、順暢、飽滿，反而使得呼吸困難。因此，凡是心念在自己的身體時，身體就會出現問題︰一在意呼吸，呼吸就會出現問題；一在意氣管，氣管就會出現問題；在意頭部、在意腿部、在意背部……只要在意身體任何部位，那裡就會出現狀況。所以身體發生任何現象和反應時，最好的處理方式就是不管它。首先，不理會身體上的任何反應；其次，不理會心理產生的任何現象。所以，當身體不舒服時，就把不舒服的部位放鬆；有任何不由自主地抖動和跳動，都是由於肌肉緊張，就更需要放鬆；如果心裡產生困境，也不要理它，時時回到方法上，不但要回到方法上，而且要專心一意用方法，不要去想方法對自己有什麼好處。總之，身心必須放輕鬆。
莫存順逆
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欲得現前，莫存順逆。違順相爭，是為心病。
若要至道、佛道現前，就不該存有「順」、「逆」兩種心。何者是「順」？何者是「逆」？「順」是指喜歡的心，「逆」是指不喜歡的心；有此喜歡、不喜歡的兩種心，佛道就不會現前。修行時不該心存愛憎、患得患失。有人打坐很得力，自認快開悟了，於是就在那裡等開悟。其實，自覺快開悟時，心已散亂了，又如何能開悟？
曾經有位參加禪七的人在開始時非常努力用功，因此心理狀態產生某些明顯的轉變，當他察覺到時就驚慌了，心想︰「現在的我很好，如果變得連自己、連朋友都認不得了，那該怎麼辦？」這樣一想的結果，那次禪七打得一塌糊塗。這種矛盾心態經常影響修行者。參加禪七的目的就是為了改善自己，有所轉變時卻又擔心害怕。其實，修行能使自己變得更成熟、沉著、穩定，更像一個人，絕不會變得更鬼里鬼氣。自古以來許許多多大修行人經過一番修持之後，都變得更踏實、更有智慧。因此，既然來修行，就不要害怕轉變。
這種既希望得到又怕得到，希望進入又怕進入的矛盾心態，其實也是正常的反應。記得我年輕剛出家時也是如此，想到自己能夠出家就覺得很興奮，真正上山要剃度成為出家人時卻又心生恐懼，不知道將來在寺廟裡會遇到什麼事，心裡一則以喜、一則以憂。有一些相信天堂的人也可能害怕死後升天堂，因為不知道真正上了天堂之後會有什麼結果。
一般人這種藏在內心深處的「我愛」平常並不明顯，在修行時就容易暴露，當弱點暴露時就表示修行有了障礙。我把這種情況告訴諸位，希望一旦出現這種恐懼的時候要及時察覺，不使它成為修行的障礙。
順與逆是相對的，因為有所喜歡就一定有所不喜歡，喜歡之物得不到就變成不喜歡。這種衝突的心態對於平常人是病，對於修行人更是大病。因此，我們在修行的過程中不但要認清它，更要治療它；毛病消失時，便是見道處。所以，修行是來治病的。
虛明自然
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一切不留，無可記憶。虛明自然，不勞心力。
世間任何事情都如空中鳥跡、鏡中影像。小鳥從一棵樹飛到另一棵樹，在空中留下了什麼？你站在鏡前看到自己的影子，離開後鏡中又留下了什麼？心也應該如此︰不管發生了任何事，都不該在心中留下痕跡。我們不能否認鳥兒確實飛過，鏡子確實映照過。然而，正因為鳥兒沒有留下痕跡，其他的鳥兒才能自由自在地飛行；正因為你的影像沒留在鏡子裡，其他人才能在鏡中照到各自的影像。如果鳥跡留在空中，那麼天空看起來還會像現在一樣空曠嗎？如果人影留在鏡中，那麼鏡子還能映照嗎？
同樣地，人在修行時，捨不下既有的知識和經驗，那只會增加障礙。比方說，從前在其他老師那裡所學到的任何東西都像鳥跡或鏡影。打禪七時，如果這些東西都留在心中，就無法吸收我所教的，因為這些影跡成了干擾和障礙。在第一天晚上，我就要你們忘掉過去發生的一切──不要把這次禪七中發生的事情和以往的經驗比較。
「無可記憶」並不意味像木石般，其實心依然清清楚楚知道，只是不引發這些記憶來做比較和判斷。仰山慧寂問溈山靈祐︰「百千萬境一時現前，怎麼辦？」溈山說︰「青不是黃，長不是短，諸法各住自位，非干我事。」鳥兒的確飛過，鏡子的確映照過，但與你無關。現象會改變，但心不為所動。這樣也就能夠「虛明自然，不勞心力」了。雖然我們尚未親證到這樣的境地，但是已經知道理應如此，則心中再有任何事相反應出現，都應放下，讓心裡不留東西。
某次禪七有人覺得禪堂太熱了，所以衣服一件件脫，但環顧左右，其他人好像都不在乎熱。最後他忍不住了，就跑來跟我說太熱了，希望准許他到室外透透氣。我說︰「你之所以覺得那麼熱，是因為心想天氣熱，愈這樣想，就愈覺得熱。如果把心放在方法上，就不會覺得熱了。」他聽了我的話，果然有效。這是由心所生出的煩惱。環境也許會製造一些煩惱，但如果你的心不跟它合作，就不會構成問題。
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