初心
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我現在要開示的是憨山德清（一五四六～一六二三）的〈初心修悟法要〉。憨山這段文字特別標示了初心。在中文裡，「初心」有兩個意思，第一個意思很明顯，也就是剛開始修行的人的心。第二個意思比較深奧，就是說，不管修行多久，都該時時刻刻維持著初發心，面對眼前的一切，不管是已經修行了十年、二十年、五十年或一百年。你們當中沒有人修行一百年，即使修行了一百年，依然應該把修行當成是剛剛開始。因此，佛經很強調菩薩初發的菩提心，時時以誓願重新發心。
修行中最悲哀的就是得少為足。因此，「初心」這兩個字也帶有謙虛的意味。比方說，如果有人已經修行了很長的時間，卻依然很謙虛，依然認為自己只不過重新開始，那麼這個人真的可以稱為菩薩。
我曾經帶一位受過高等教育的台灣政界人士去看我的一 位師父靈源老和尚（一九○二～一九八八）。這位立法委員問我師父：「您今年高壽？」
靈源法師回答：「真是慚愧，已經七十歲了。」
訪客問：「您修行多久了？」
靈源法師回答：「我並不把自己做的事當成是修行，我做的事其實稱不上修行。」
這位立法委員繼續請他開示，說：「法師，我大老 遠來這裡，希望得到一些開示，好帶著您傳授的佛法回去運用。」
靈源法師回答：「佛法？你看看。我像是懂佛法的人嗎？而且，你在國外接受過高等教育，應該是我來向你請教佛法。」靈源和尚接著說：「我累了，失陪！」就進房休息。
那位立法委員於是對我說：「我今天學到了很多。」
我好奇地問：「你學到了什麼？」
他說：「我來聽令師開示佛法，但他那麼謙虛，無意用他所知道的佛法要讓我留下深刻印象。那的確是值得仿傚的。我親眼見識到了禪宗所謂的『不立文字』。今天我真的遇到了一位大修行人。」
後來我問靈源法師：「我帶這位立法委員去看您，為什麼您不跟他說任何佛法呢？」他說：「你要我說什麼？你知道這些受過高等教育的人，不管我說什麼，他們都會辯駁，所以我乾脆閉嘴。」
我跟靈源老和尚不一樣，弟子問我問題時，我試著直接回答，那也就是為什麼有些弟子會來跟我爭辯。讓我們看這段文字：
若論此段大事因緣，雖是人人本具，各各現成，不欠毫髮。爭奈無始劫來，愛根種子，妄想情慮，習染深厚，障蔽妙明，不得真實受用，一向只在身心世界妄想影子裡作活計，所以流浪生死。佛祖出世，千言萬語，種種方便，說禪說教，無非隨順機宜，破執之具，元無實法與人。
憨山大師這段文字說，我們原本便都具備了成佛的本性與信心，但那個信心卻被無知與情慮掩蓋了。憨山大師向我們肯定地表示，諸佛出現在世間，是為了提供我們種種方便法門，幫助我們打破執著心，體悟本性。不管有沒有修學佛法，每個人都具有這種原本的信心。儘管如此，多生累劫以來累積的感情習性，已完全遮蔽了我們對自己本具佛性的信心，因此即使是認真的修行人也難以體悟這種原有的信心。之所以會困難，是因為無始以來我們便陷溺於過去的身、心、世界所遺留下來的種種痕跡，產生了各式各樣錯誤的觀 念和執著。因此，我們陷於無盡的生死輪迴中。
自釋迦牟尼佛以來，歷代的祖師大德出現於世間，根據人們的性情說法，讓眾生得以擺脫對於過去這些痕跡的執著。我們必須了解，祖師大德並沒有定法可給，而是依據人們的根器和修行的程度，教導不同的法門。因此，基本上並沒有定法 —所有不同的法語都只是方便。
現在我說一個關於我另一個法脈的師父東初老人（一九○八～一九七七年）的故事。一九七六年，他到美國來看我。當時，有位居士邀請我們到他家善加款待。白天時，他跟東初老和尚說：「今晚我希望能聽到一些佛法的開示。」我在當中，心想：「哇，今晚可會是件盛事，一位是我的師父東初老和尚，另一位是對佛教知識淵博的知名居士，我迫不及待想聽聽他們要說些什麼。」
到了晚上，我們三個人坐在那裡。主人對東初老和尚說：「法師，請開示佛法。」東初老和尚說：「首先，很感謝您招待我們，很感謝您幫助我的弟子到美國來，也很感謝您在西方協助弘揚佛法，讓很多人能受益。」
主人很禮貌地說：「哪裡哪裡，這些都只不過是我的分內之事。」
接著兩個人就開始聊一些瑣事。我就在那裡看著兩個人聞聊，過了大約一個小時，東初老和尚開始打哈欠，主人說：「法師，想必您還有時差，應該休息了。」東初老和尚說：「謝謝，謝謝，的確，我該休息一下。」就這樣。
於是我就陪著東初老和尚到臥房。我問他：「您並沒給主人任何開示，只是一些言不及義的事。」
東初老和尚轉過來，看著我：「你年輕人懂什麼！？」〔笑聲〕他接著說：「愈是討論佛法，就愈製造誤解，還是言不及義就行了。」
禪宗的長老經常就像這樣，因此下次你想聽佛法時，像是明天早上的開示，我就只會閒聊。〔笑聲〕禪的確就像這樣——不離日常生活。閒聊跟談佛法的精要沒有太大的差別。當你討論佛法時，所說的任何事到頭來都可能偏離主題。因此，遇到知識淵博、很理智的人時，我勸你不要討論佛法。如果你對禪有任何特殊的辯論技巧的話，可以很輕易地炫耀，讓人印象深刻；但是如果你沒有任何本事，可以不用語言文字就直接顯示禪的話，那麼最好隱藏所學。」
在紐約皇后區舊的禪中心時，有些華人來拜訪我，其中一位劈頭就問：「聖嚴法師，你有沒有讀過《五燈會元》這部名著？」
這是一本很著名的書，「五燈」指的是禪的五個支脈。因此我說：「聽起來很熟悉，但我不敢說自己知道得很清楚。」
那個人就很直截了當地說：「你在這邊教禪嗎？你開悟了嗎？」
我說：「我不知道自己開悟了沒。」
然後他說：「哦，這本書裡有這麼一句：『從朝至暮』，是什麼意思？」
我在那裡搔著頭重複說：「『從朝至暮』……『從朝至暮』……抱歉，我不知道那是什麼意思。」
「那你就沒開悟了？」
我回答說：「謝謝你提醒我。」
他們很失望地離開了。原先他們來時，很可能準備了一大堆的問題，但當他們知道我沒有開悟時，其實我省得必須跟他們辯論很多問題！〔笑聲〕
我們回到這段文字，這裡說「佛祖出世，千言萬語，種種方便，說禪說教。」祖師所說的並不真正是佛法，因為佛法本身是無法用文字表達的，只是一些幫助人的方便法門。因此，當我們面對這些不同的教誨時，去辯論什麼是真的、什麼是正確的，其實已經偏離了要點。當它對特定的個人有用時，就是真的、正確的。
接下來：
所言修者，只是隨順自心，淨除妄想習氣影子。於此用力，故謂之修。若一念妄想頓歇，徹見自心，本來圓滿光明廣大。清淨本然，了無一物，名之曰悟。非除此心之外，別有可修可悟者。以心體如鏡，妄想攀緣影子，乃真心之塵垢耳。故曰想相為塵，識情為垢。若妄念消融，本體自現，譬如磨鏡，垢淨明現，法爾如此。
這段有三個要點。第一個就是，修行意味著去除我們的妄想和使我們生死輪迴的習氣。如果我們能去除自己一些特定的行為模式或傾向，就沒有其他什麼可以稱作是修行的了。第二點就是，沒有開悟這回事。開悟並不是說你突然了悟了某個偉大、神奇的東西或真理，而只是去除了妄想與執著的狀態。然而，一旦清除了這些東西，那就已經是開悟。開悟並不是某個東西讓你了悟到。第三點就是，憨山大師以鏡子做比喻：修行——意味著去除惡習、習氣和妄想——就像維持一面沒有累積心塵的鏡子一樣。基本上，修行就是這種不斷拂拭心鏡的過程。
我們可以把這個連接到話頭修行，其實很多人誤用了方法。有一類修行人把話頭視為要制服的仇敵，因此成功意味著他們贏，話頭輸。這是誤用了話頭，因為以這種態度的話，他們總是與話頭對立，這種態度是不可能開悟的。
另一類修行人因為太過貪婪而誤用話頭。他們念話頭、問話頭，把它當朋友看待。他們跟話頭打交道，不願全力修行，只是達到一點點領悟，嘗一下開悟的滋味。「只給我一點點就好，我只想知道那是什麼滋味。」既然是「無」，那麼問「什麼是無？」又怎麼會開悟？其實，將心求悟的人，不管用什麼方法，都是很難開悟的。使用話頭的真正方法是把它當成工具，去除心中妄想的蛛絲馬跡。放棄得愈多愈好，直到我執、我愛完全消失。
第三個誤用方法就是害怕話頭。有些人心想：「如果我一直問話頭，會發生什麼事？」他們不知道如果自己繼續問話頭會發生什麼事，所以害怕。有個故事說，有個女人非常美，但自己並不知道，因為她天生就是瞎子。相反地，她的丈夫非常醜，但對妻子很溫柔，很愛她。有一天他找到一位醫師，能治好妻子的病。首先他心想：「如果她治好了，會看到我很醜，就不再愛我了。」但腦袋裡有第二個聲音說：「你愛她，幫助她看見是你的責任。」因此他說：「好的，就這麼辦，我愛她，希望她能看到，因此我不管她將來的反應會是如何。」
因此，這就像話頭修行。現在，你們有些人就像這個醜男子一般，害怕如果自己投入修行話頭，會發生什麼事。然而，當發現到自己的佛性時，就會看到自己的本來面目，唯一不同的是：好消息就是和這個故事不一樣，你的醜消失了。也就因為如此，不要害怕第一次見到自己的本來面目。
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