話頭修行的意義
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虛雲老和尚開示時，經常向弟子們致歉。對於打斷他們修行表示懺悔，但身為主七的他覺得必須說法。由於我病了，也覺得或許這次主七的我不該講話。但就像虛雲老和尚一樣，如果我不教佛法，就不符合你們的期盼。其實，不管我說不說話，都好。
事實上，我說法時，你們就只要用耳朵傾聽，心裡應該繼續修行。做得到這一點嗎？專心一意用功於話頭，而不是聽我在這邊漫談，不是更好嗎？也或許在修行時你能讓我說的一些東西與話頭合而為一。如果說法只是漫談，就把它放下，只是用功於話頭，這不是很好嗎？也或許正因為你心中充滿了妄念，需要更多的妄念來幫助你修行。最後，既然所有的念頭都只是思緒，為什麼我們需要更多的思緒呢？
趙州禪師有一次說，一天二十四個小時他的心都不會被妄念所干擾，那的確令人讚歎，因為他不只在打坐時修行，與人互動時也在修行。他並不是像傻子一樣閒逛，而是在處理很複雜的事。一般人也許在清醒時能一心一意地修行，但睡覺時可能就無法修行。高峰禪師（一二三八.一二九五）有一次對弟子說：「如果你們能持續不斷修行七天七夜，我保證你們能開悟，否則就把我的頭砍下。」這個故事變成虛雲老和尚使用的公案，因為沒有人能反駁高峰禪師的說法。的確，如果你能七天七夜連續不斷、綿綿密密，而且清清楚楚地修話頭，七天七夜之後就「應該」開悟。
如果你問自己為什麼不能七天七夜不斷地修行，答案就是缺乏決心。按照佛教的說法就是「缺乏大願」。缺乏決心就很容易被妄念、環境中的聲音、身體的不適諸如此類的事所干擾。如果你能自己立志，無論如何都要時時堅持方法，就會變得更有自信。相反地，愈有自信，決心就愈堅強。要是缺乏決心的話，該怎麼辦？你應該一再發願不要偏離方法。如果發現偏離，就讓自己重回到方法上。如果每次打坐時都發這個願，時候到了心就會習慣於緊貼著方法。你就能輕輕鬆鬆地用話頭而不會有間斷，綿綿密密而不會有縫隙。
但如果只是提起話頭而沒有產生任何疑問，那跟只是重複念咒沒有兩樣，頂多只是使心平靜。因此，懷疑是必要的。當提起話頭時，同時要起疑。如果持續，終將產生所謂的「大疑團」。但我要提醒你們，大疑並不保證開悟，無疑就更別提了。主要的就是要繼續提起「無」，起疑，終會形成大疑團，然後粉碎那個大疑團。但如果你只是心情輕鬆地坐在這裡，「無」在心裡時現時隱，就不是在參話頭。技巧在於緊湊，也就是說，身心放鬆，卻沒有縫隙。因此要訓練自己持續不斷、不費氣力地修話頭。這就是修話頭的方式。
雖然多少世紀以來人們就修話頭，但一直要到近代虛雲 老和尚才解釋「話頭」這個詞的意思。虛雲老和尚說，修話頭的目的就是要明心見性。但什麼是真正的自性？那其實就是佛性。什麼是佛性？佛性就是空性。什麼是空？當然，空並不是毫無一物的空虛，也不是欠缺。這種空是眾生之為眾生的實相，也是佛的實相。空性是我們每個人具有的佛性，也就是我們內在的本性。因此，參禪就是去參眾生心，去參佛性。知道眾生心就是知道佛心。因此，心、佛、眾生是名異體一。
這跟話頭有什麼關係？中文裡的「話頭」一詞中，「話」指的是「文字」或「說話」，包括表現於內在或外在的。
「頭」帶有「源頭」的意思。什麼是話的源頭？或者簡單地說，什麼是話？話就是我們用來溝通、思考的符號。在這些符號背後的是什麼？在它們之後的就是源頭。這個源頭並不是產生符號的某個事物或某個原來的地方，而正是空。這種空不是像空虛那樣的空乏或空無，其實它充滿了一切，因為它具現於眾生和諸佛。
因此，話頭、禪和佛性之間的關係可以這麼說：就是我們去參話語的源頭，而那正是我們自己的佛心。這個心就是空的心，我們真正的佛性。我們不能直接地參它，因為它不是外在於我們的可知客體。如果那樣，它就會與我們相對。因此，話頭法門是運用符號來參符號的源頭。但是虛雲老和尚說，當我們說出話頭時，它就不再是源頭了。一旦我們說出「無」，那已經是那個念頭的「尾」了。但是既然念頭的「頭」或源頭無法客觀地知道，我們就用「尾」來知道。
因此，問「無」就像追逐「尾」一樣；我們利用它來參心，也就是我們真正的佛性。要運用話頭法門，並不需要這些解釋。我現在這麼解說，是要讓你知道這個方法後面是有道理的，以及它跟參禪有什麼關係。現在有時間讓你們發問。
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